05.08.2011

Как разумно организовать духовно-нравственное воспитание в школе

Если посмотреть на общую картину теоретического осмысления духовно-нравственного воспитания и преподавания религиозной культуры в целом, то мы увидим, что сегодня в ней есть три диаметрально противоположных и взаимоисключающих направления.

Во-первых, атеистическое, исходящее из того, что православной культуры, то есть традиционного духовно-нравственного воспитания не должно быть в общеобразовательной школе; во-вторых, либеральное, которое состоит в том, что православной культуры и соответствующего воспитания не должно быть; в-третьих, православное, предполагающее организацию духовно-нравственного воспитания на традиционных духовных ценностях, а также системное изучение православной культуры.

Сегодня страна, общество, государство, образование встали перед проблемой: как практически и разумно организовать духовно-нравственное воспитание, если есть три взаимоисключающих научно-теоретических подхода к этой проблеме.

Чтобы ответить на этот вопрос, надо еще раз рассмотреть и сравнить между собой решение проблем организации духовно-нравственного воспитания и преподавания курсов духовной направленности в их фундаментальных воспитательных компонентах.

Что говорит нам история?


При рассмотрении истории образования и педагогики картина складывается как будто бы в пользу двух первых подходов. История свидетельствует, что значение религиозного образования и его место в общем объеме образования со времен Возрождения неуклонно уменьшается. Неуклонно сокращается и число педагогических работ, осмысливающих воспитание с позиции христианского начала.

Значение христианского начала падает уже с эпохи Возрождения (эпохи гуманизма) и в практике, и в теории, хотя у ряда педагогов оно и сохраняет важное место, например у Х.Л. Вивеса. На переходе к Новому времени о христианском воспитании много писал Я.А. Коменский, а его способ теоретизирования – это христианский теологический способ понимания воспитания.

Значение религиозного образования стремительно начинает уменьшаться с эпохи Просвещения. Здесь в лучшем случае его начинают относить к важной педагогической традиции (И. Кант, Г.В.Ф. Гегель, И. Гербарт и др.), которую нужно сохранить в школе. Но не более того.

Религиозному образованию практически не отводится какого-либо места в реформаторской педагогике, а его объем с конца XIX века в школах еще более сократился. А в XX веке в некоторых странах оно и вовсе оказалось за порогом общеобразовательной школы (Франция и США).

Однако повсеместное вытеснение религии не только из образования и педагогики, но еще больше из жизни привело к тому, что сегодня Западная Европа и США переживают страшнейший духовно-нравственный кризис, грозящий уже самому их существованию.

И может быть, этим объясняется то, что сегодня в европейской педагогике растет понимание необходимости лучшей организации религиозного образования и его расширения, а в самом образовании расширяется движение за сохранение, возрождение и совершенствование религиозного образования.
Эта же тенденция характерна и для современной России – в нашей стране сегодня идут активные поиски адекватной системы религиозного образования и духовно-нравственного воспитания.

В силу этого мы можем утверждать, что расширение религиозного образования и обращение к христианскому способу понимания воспитания – это жизненная и значимая тенденция современной педагогики и образования.

О значении (смысле) и целях духовно-нравственного воспитания в российской школе

Атеистическое направление сводится к отрицанию существования Бога и, соответственно, к отрицанию духовного воспитания в школе вообще и преподавания основ православной культуры в частности. Хотя и робко, но говорят о необходимости атеистического просвещения, пытаются обосновать его задачи.

Однако невозможно даже теоретически представить целостный школьный курс атеистического воспитания. А с учетом трагического опыта СССР, наверное, едва ли возможно преподавание этого курса в каких-либо образовательных учреждениях России, за исключением специального профессионального религиоведческого образования.

В то же время справедливости ради надо сказать, что некоторые сторонники этого направления, в том числе и В.Л. Гинзбург, считают все-таки необходимым изучение религиозной культуры в школе в той или иной форме.

Следует упомянуть и о том, что атеизм все-таки считает необходимым хотя бы какую-то организацию нравственного воспитания. Но недостаток такой организации нравственного воспитания очевиден. Нравственное воспитание без духовного, это все равно, что река без родников. Нет родников и река превращается в болото, а болото исчезает. Соответственно, любая нравственность, лишенная своих духовных основ, более-менее скоро превращается в нечто лишенное смысла, превращается в предрассудок, в предмет ерничанья для смехачей.

Второе направление – либеральное. Если атеизм честно определяется в своих исходных принципах, то позицию либерализма определить почти невозможно. Его исходная идея состоит в том, что он не берется отвечать ни на вопрос о бытии Бога, ни на вопрос о существовании души человека. Тем не менее он все-таки считает необходимым давать религиозное образование и даже считает необходимым организовать духовно-нравственное воспитание. Хотя подчас доходит, как мы это видим на примере монографии Ф.Н. Козырева, и до отрицания его необходимости.

В понимании смысла и цели организации духовно-нравственного воспитания либерализм сегодня еще менее состоятелен, чем атеизм, тот, по крайней мере, ясен и понятен в своем отрицании или же в каком-то допущении, хотя бы в виде уступки какой-то организации духовно-нравственного воспитания. В либерализме же нет вообще какой-то ясной позиции.

Третье – религиозное направление. Оно исходит из того, что духовно-нравственная составляющая – это такая же субстанциональная основа бытия человека, как психическая, и телесная. И соответственно, полагает необходимым организацию духовно-нравственного воспитания, целью которого является целенаправленное системное духовно-нравственное развитие человека на основе православных ценностей. Отсюда жизненная потребность в системном преподавании православной культуры.

Содержание духовно-нравственного воспитания

Особенно очевидно кардинальное различие трех направлений на уровне содержания воспитания.
Поскольку атеизм отрицает духовное начало в человеке, а значит, духовное воспитание, то он отрицает и его содержание, предлагая взамен содержание атеистическое. И мы знаем по опыту советской школы, что такое содержание возможно.

Однако, во-первых, само содержание атеистического воспитания – это нонсенс. Сначала рассказывается о религии, а потом доказывается ее несостоятельность. Что бы вы сказали об эстетике, в которой сначала рассказывают об искусстве, а потом доказывают его несостоятельность. Во-вторых, такое содержание разве что и возможно изучать на уровне самого старшего класса общеобразовательной школы и в вузе. Поэтому всерьез обсуждать его ввиду его полной педагогической нецелесообразности невозможно.

Следует заметить, что атеизм выступает за изучение безрелигиозной нравственности и многие атеисты поддерживают идею изучения курса истории мировых религий.

Что же касается либерального направления, то именно здесь мы видим наибольшую неопределенность. Хотя на словах либерализм не против религии и религиозного образования вообще, он только против православия и православного религиозного образования, но в то же время он не может определиться в своей концепции содержания образования.

Вот одно из решений. Исходя из факта наличия многих религий, либерализм пытается предложить не только новую религию, но и соответственно этой религии новую форму религиозного образования – неконфессиональное религиозное образование. Но что это за неконфессиональное религиозное образование? До сих пор ответ на этот вопрос неизвестен.

Конечно, нельзя забывать, что именно представители либеральной педагогики тащили в российскую школу все – от разного рода сектантских программ религиозного воспитания до всякого рода программ сексуального воспитания.
Правда, но это уже, видимо, в пику религиозному направлению, либерализм в качестве содержания курса религиозных культур в последнее время предлагает историю мировых религий. И более того, вопреки президентскому решению, в котором ее преподавание не предусматривалось, он протащил этот курс в российский эксперимент по изучению религиозных культур и этики.

Однако этот курс имеет фундаментальный изъян с педагогической точки зрения, который фактически делает его преподавание в школе неприемлемым. Хотя на первый взгляд и кажется, что его можно преподавать подобно всемирной истории. Но в курсе всеобщей истории изучаются наиболее значимые социальные моменты жизни общества: культурные, экономические, политические, военные. В случае же с изучением религии такой подход не работает. Если мы не изучаем религию с позиций религиозного мировоззрения, то тем самым мы делаем для себя закрытыми сам смысл и само содержание религии, подобно тому как изучая историю мировых языков вместо конкретного живого языка, мы закрываем для себя реальное знание и понимание языка. Поэтому курс истории мировых религий можно преподавать только со средних классов, когда начинает преподаваться курс мировой истории. Но по-настоящему ее можно преподавать в вузах, на специальных факультетах. А на каком материале мы будем обучать и воспитывать детей младшего возраста?

Самое же страшное состоит в том, что содержание курса истории мировых религий лишено нормального живого воспитательного потенциала. Соответственно, на этом основании невозможно духовно-нравственное, патриотическое и другие виды воспитания. Конечно же, либерализм и видит свою задачу в том, чтобы лишить этот курс его воспитательных функций. Но кто же будет детей воспитывать и на чем их воспитывать?
Либерализм говорит о культурологической функции. Но и в этой позиции есть сущностный изъян, состоящий в том, что он требует изучения религии с общекультурологических, а не религиозных позиций. Но можно ли понять религию, изучая ее только с общекультурологических позиций, а не как особую и живую форму человеческой культуры, культуры отношения человека и Бога? Ведь такое решение проблемы столь же педагогически неверно, как требование изучать науку только как культуру вообще и не изучать ее как науку.

Следовательно, либеральное направление также не может предложить адекватного, полноценного, соответствующего реалиям времени и психолого-педагогическим требованиям содержания религиозного образования.
Религиозное направление предлагает в качестве содержания изучение православной культуры (или других традиционных культур России) с включением знаний о мировых религиях.

При этом православная культура может быть реальным содержанием всей воспитательной работы, так как она несет необходимую полноту духовно-нравственных ценностей.
Соответственно, это содержание позволяет решать весь спектр воспитательных задач – от духовно-нравственного воспитания до патриотического начиная с детских садов и заканчивая вузами.

Организация духовно-нравственного воспитания

Организационный аспект предполагает построение духовно-нравственного воспитания от нормативно-правовой базы и подготовки учителей до создания адекватной системы методов и средств обучения.

Наиболее разработанным организационный аспект, и не только в теории, но и в практике, является в религиозном направлении. В рамках этого направления отработаны нормативно-правовые материалы, осуществляется подготовка педагогических кадров как на уровне обучения в рамках специальностей «теология» и «религиоведение», так и на уровне повышения квалификации; отработана сама организационная структура, в том числе и взаимодействие светской и религиозной властей.

Как же все-таки выйти из патовой ситуации?!

Объективный анализ главных компонентов духовно-нравственного воспитания и религиозного образования (цели, содержание, организация) показывает серьезные изъяны атеистического и либерального подходов.

Однако чисто теоретически мы не можем до конца показать их несостоятельность, так как никакая сторона не имеет окончательных теоретических аргументов доказательства своей правоты. Самое же тяжелое состоит в том, что представители этих направлений никогда не признают свою неправоту, а значит, никогда не согласятся на то, чтобы духовно-нравственное воспитание и религиозное образование были организованы только в педагогическом пространстве, разрабатываемом религиозным направлением.
Тогда как же выйти из ситуации, когда имеется три взаимоисключающие теоретические позиции?

Ответ может быть только один – нельзя решить эту проблему в чисто теоретическом пространстве, ее решение возможно только в административно-практической плоскости, а для этого необходимо найти способ сосуществования этих трех позиций в современной школе.

В этой ситуации, прежде всего, необходимо еще раз оценить реальное состояние дел с духовно-нравственным воспитанием, сложившееся в нашей стране, оценить реальный педагогический потенциал каждого направления и определить образовательное пространство педагогического действия каждого направления.
Поскольку атеизм на сегодня не имеет за собой практически никаких организационных, финансовых, политических, информационных и прежде всего административных ресурсов, то по большому счету он не играет большой роли в определении путей развития образования вообще, духовно-нравственного воспитания и преподавания православной культуры в российской школе в частности.

Однако и религиозное направление не имеет достаточных ресурсов. Именно поэтому оно также не может запустить свой полноценный федеральный проект духовно-нравственного воспитания и образования. Максимум – оно может создать региональную, а чаще муниципальную и школьную систему духовно-нравственного воспитания и преподавания религиозной культуры, при угрозе их закрытия в любой момент.

Настоящий громадный информационный, финансовый, а главное, реальный административный ресурс имеет в нашей стране только либеральное направление. И хотя на словах оно за религиозное образование, на деле же либерализм делает все для того, чтобы оно никогда не возродилось в нашей стране.

И это определяется тем, что либеральное направление не приемлет традиционного духовно-нравственного воспитания и религиозного образования. И здесь оно так близко своим историческим предшественникам – вспомним, с чего начало Временное правительство: свобода учащихся в изучении Закона Божия и запрет церковно-приходской школы.

Именно поэтому оно ведет самую утонченную и самую жесткую, чаще всего скрытую борьбу с духовно-нравственным воспитанием, построенным на православной основе. Именно поэтому сегодня в России фактически наложено вето на православное религиозное образование.
Естественно, вспоминается то, что изучение духовно-нравственной культуры в России исторически определялось тем, какая идеология была государственно-образующей. Была в России определяющей православная идеология – изучался Закон Божий. Во времена атеистической идеологии все изучали атеизм, и даже речи не могло идти о преподавании православной культуры. Теперь господствует либеральная идеология. Поэтому изучению православной культуры поставлен такой прочный заслон, что ее сегодня только чудом можно преподавать.

Однако либерализм, имея необходимый административный ресурс, сам ничего организовать не может. И это связано с том, что он не приемлет даже атеистических нравственных ценностей. Он вообще ничего, кроме ценностей греха, предложить не может. Да, эти ценности можно демонстрировать во всех СМИ, но в школах пока преподавать нельзя. Ну не принимает пока наша школа сексуального воспитания.

Соответственно, мы имеем патовую ситуацию. Ситуация, которую можно сформулировать так: мы сами не знаем, как воспитывать детей в этой стране, но и вам не дадим их воспитывать. И для нас не имеет никакого значения, что православие в России имеет цивилизационное значение.

Словом, либерализм сегодня подобен человеку, который ненавидит свой дом и в ненависти своей разрушает его, но при этом совершенно не знает и не ведает, что он построит взамен разрушенного дома.

И тем не менее мы должны дать право всем трем направлениям на образовательную деятельность в современной российской школе в рамках российского законодательства. Поэтому, прежде всего, необходимо, законодательное обеспечение процесса, гарантирующее каждой семье и каждому ребенку духовно-нравственное воспитание и систематическое изучение курса духовно-нравственной культуры в приемлемой для него форме.
Да, мы видим, что и атеистический и либеральный курс – это курсы недостаточные, более того, они крайне ущербые и крайне опасные для каждого человека и для общества в целом. И об этом надо прямо говорить и об этом должны все знать.

Но важнейшее право каждого человека – право свободы выбора. Поэтому необходимо каждому направлению дать право быть выбранным в качестве определенной формы воспитания, разумеется, в формах, приемлемых с точки зрения элементарного здравого смысла, элементарной здравой морали и элементарных педагогических норм и правил.

Для этого следует утвердить 6 курсов преподавания религиозной культуры и этики: 4 традиционные религиозные культуры (православие, ислам, иудаизм, буддизм); светская этика и история мировых религий. Правда, в последнем варианте, непонятно, что будут изучать дети от детских садов до пятого класса, да и после 5 класса этот курс фактически нельзя преподавать. Но это единственно приемлемое хотя бы в какой-то форме содержание духовно-нравственного воспитания, которое может предложить сегодня либерализм. Вполне возможно, что родители, которые захотят, чтобы их ребенок выбирал курс истории мировых религий, до 5 класса будут выбирать либо курс традиционной религии, либо курс этики.

Если будет соответствующее государственное решение, то далее начнется решение организационно-педагогических проблем – законодательно-нормативное, кадровое, содержательное, методическое и т.п. обеспечение. Это предполагает:

– создание необходимой нормативно-правовой и нормативно-педагогической базы, начиная с принятия соответствующих статей в федеральном «Законе об образовании» и государственного стандарта, который должен предусмотреть изучение четырех традиционных религий России и историю мировых религий, этики (возможно, с включением, как предлагал В.Л. Гинзбург, сведений о Библии, но это решать тем разработчикам стандартов, которые позиционируют себя с атеистическим направлением), и заканчивая региональными правовыми и местными нормативно-педагогическими документами;

– построение необходимого реально работающего содержания воспитания и образования и на уровне воспитания в целом, и на уровне учебных предметов;

– создание необходимых форм и методов воспитания и образования;

– подготовку необходимых педагогических кадров как в системе подготовки, так и в системе переподготовки и повышения квалификации педагогических кадров;

– выстраивание необходимой управленческой структуры от Министерства образования и науки РФ до конкретного образовательного учреждения;

– организацию такой системы воспитания, в которой каждый человек сможет осуществить свой выбор той или иной ее формы. При этом остается только надеяться на то, что в конце концов родители не враги своим детям и у них вполне хватить здравого ума понять, что учить надо живому, а не мертвому.

А не разорвет ли это школу? Нет! Ведь не разрывает же ее изучение разных языков, раздельное обучение на уроках труда и т.п.

Таким образом, определяющим моментом решения проблемы реальной организации духовно-нравственного воспитания и преподавания религиозно-нравственной культуры является административное решение. Именно оно и должно запустить механизм практической организации духовно-нравственного воспитания в нашей стране, пусть и в трех, принципиально различных, направлениях. По-другому не получится, потому что теоретические споры будут продолжаться еще многие века, а воспитывать детей надо «здесь и сейчас».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, мы рассмотрели три главных направления решения проблемы духовно-нравственного воспитания. И какой вывод на основании изложенного можно сделать?

А вывод элементарно прост: он состоит в том, что сегодня сложились три фундаментально разные теоретические позиции по вопросу организации духовно-нравственного воспитания и преподавания духовно-нравственной культуры. Они имеют свою аксиоматику и свои способы обоснования путей духовно-нравственного воспитания, свою аргументацию в обосновании и защите правоты своих путей. Они совершенно по-разному видят значение и цели духовно-нравственного воспитания, его содержание и организацию.

Характеризуя атеизм в целом, можно прямо говорить, что он очень слаб и в теоретическом плане, кто бы не представлял его: простой журналист или ученый с мировым именем, и в реальной организации педагогического процесса.

Теоретическая слабость атеизма объясняется тем, что он возможен только как отрицание богословия и религии, а потому он фатально вторичен. И это легко увидеть на всей истории атеизма. Без труда можно назвать десятки и сотни замечательных богословских трудов. Но назовите хотя бы один не то что значительный, а стоящий атеистический труд! И не в том ли причина мертвенности советской философии, при мировом лидерстве СССР во многих областях культуры, что ее теоретические предпосылки были атеистическими.

Однако есть одна сфера, где работает не атеизм, как таковой, а материализм, – это наука. Это направление в европейской науке началось еще с Декарта. Суть его в том, что ученому не надо быть верующим, чтобы заниматься научным поиском. И сам научный поиск вполне возможен вне решения богословских вопросов. Но это не атеизм как научно выстроенная система опровержения существования Бога, духовности, это просто отсутствие каких-либо знаний в этой области, как атеистических, так и религиозных. Но такой подход изначально вне атеизма и вне религии. Иное дело, что сам ученый, будучи материалистом в своих научных изысканиях, может быть и верующим человеком, каковым был тот же Декарт.

Однако там где начинается собственно атеизм, атеизм как способ теоретизирования и способ понимания мира, сразу же обнаруживается его теоретическая несостоятельность.

В практическом же плане атеизм сегодня просто не существует. И поэтому нельзя анализировать, например, практику атеистического воспитания, поскольку ее как целостного системного, даже мало-мальски заметного явления нет.

Пожалуй, сильнее в теоретическом плане сегодня либеральное направление. Но оно сильно в своем отрицании. Либерализм очень хорошо знает, против чего он борется – он борется не только с православием, но и с Россией в целом. Для либерализма, в отличие от атеизма, неприемлемо вообще все российское. При этом весьма своеобразен тот метод, каким он борется и с православием, и с Россией. Его суть в том, что он беспощадно обличает недостатки православного направления в воспитании, равно как и во всем российском, но предлагает при этом не исправлять недостатки, а уничтожать явление в целом.

Но будучи столь сильным в отрицании, он, как и атеизм, не может предложить ничего созидательного, ничего конструктивного, и особенно в воспитании. Более того, строго говоря, поскольку для либерализма определяющим началом является ориентация на грех, то и предлагает он только нечто сомнительное или греховное: то, что и предлагалось российской школе в последнее время, – чего стоит толерантное или валеологическое, гендерное или сексуальное воспитание... И Бог весть что еще придумает неуемная либеральная фантазия.
Словом, либерализм опаснее атеизма, и их можно сравнивать, как пулю и радиацию. Радиация, страшнее пули потому, что это абсолютная смерть. Если человек, пораженный пулей, выживает, он еще будет жить. Человек же, пораженный смертельной дозой радиации, обречен на смерть. Сегодня, это видно как никогда раньше. Либерализм несет смерть дважды. Во-первых, потому что он уничтожает все живое, в частности в образовании – реальное живое православное воспитание, ведь именно либеральные круги блокируют и православное образование, и духовно-нравственное воспитание, основанное на православных ценностях, во-вторых, потому что он не может предложить ничего реально работающего, конструктивного, созидательного, живого. Уничтожая живое, он может предложить взамен только что-то мертвое. Например, общую религию или мертвое – неконфессиональное – религиозное образование.

В этой ситуации вопрос оптимальной организации духовно-нравственного воспитания состоит в том, сумеет ли Православная Церковь в целом, то есть не только священнослужители, но и вся Православная Церковь, священство и миряне, мыслители, общественные деятели, ученые дать адекватный своему времени ответ на вопрос, как жить стране и каждому человеку в ней и как организовать соответствующее нашему времени образование и воспитание.
При этом цена вопроса – это вопрос жизни России. И отвечать на этот вопрос приходится в ситуации катастрофической, практически безысходной, из которой Россия уже не сможет вырваться без помощи Божией. Чтобы понять это, достаточно напомнить, что если в свое время для уничтожения Римской империи было достаточно сбросить римского крестьянина с земли, то сегодня Россия находится в бесконечно более страшной ситуации, так как в нашей стране идет целенаправленное уничтожение духовно-нравственной сферы социума и каждого человека.

Сможет ли Россия выдержать этот удар? Во многом это будет определяться тем, сумеет ли православие дать ответы на вопрос, как жить и как выйти России из ситуации катастрофического духовно-нравственного кризиса.

Но мало дать правильный ответ. Главное – примет ли Россия этот ответ. Ведь православие в XIX веке в лице ее святых и гениальных мыслителей ответила на главные вопросы жизни России. Однако Россия не услышала своих гениев. Она выбрала революцию, совершив тем самым трагическую ошибку.

Конечно, либералы скажут, что, выбирая традиционное мировоззрение, страна станет клерикальной, что церковь подчинит все себе, а мы – светское государство, мы должны жить по-светски.

Но жить по-светски – значит жить по идеологии либерализма. А жить в этой идеологии – значит жить так, как мы живем сегодня – в условиях греха. Поэтому предлагая стране жить свободно, либералы навязывают стране – и успешно – свою свободу, свободу, которая выгодна им, свободу, когда на каждом метре торгуют табаком, водкой и наркотиками, свободу, когда вся страна неделю визжит от счастья, что Вовик, Ромик и Толик заказали себе самые большие подлодки в мире. Именно так либералы и представляют себе истинное счастье и свободу.

Но разве это свобода и счастье? Не пора ли очнуться и задать себе элементарно простой вопрос – нужна ли на этом свете страна вместе с ее невменяемым электоратом, которая поставила на конвейер продажу своих детей? История свидетельствует, что будущего у такой страны нет.

Хотя… В том-то и дело, что история еще не знает, чтобы когда-то была создана система торговли своими детьми. Да, история знает, когда при социальных потрясениях, родители продавали своих детей. Но организовать целую систему торговли своими детьми? – Да, история такого не знает. И значит, не надо много ума, чтобы во всеуслышание сказать: срок жизни нашей страны в этом состоянии будет намного короче, чем срок жизни Советского Союза. А все остальное – это разговоры в пользу бедных. И в богатство новых русских.
И все-таки православие уже дает пусть и робкие, но живые ответы на вопрос, как нам жить в нашей стране. И одним из ответов стало создание теории и уже достаточно заметной практики изучения православной культуры и организации духовно-нравственного воспитания на основе православных ценностей в нашей стране.



© Все права защищены http://www.portal-slovo.ru

 
 
 
Rambler's Top100

Веб-студия Православные.Ру