Патрология. Отдел третий. Противогностическая литература.

Гностицизм, захвативший с половины II в. широкие круги христианского общества и угрожавший христианству полным разложением, вызвал к жизни богатую полемическую литературу. Против него писали Иустин Мученик, Мелитон, Феофил Антиохийский, Егезипп, Родон, Филипп Гартинский, Модест, Ириней Лионский. Сочинения всех перечисленных писателей, за исключением св. Иринея, или всецело утрачены, или сохранились в незначительных отрывках. Таким образом, единственным представителем этого отдела христианской литературы является св. Ириней Лионский.

Догматическое содержание полемических сочинений, направленных против гностицизма, насколько можно судить по сохранившимся фрагментам и по творениям св. Иринея, определялось их практическими задачами. Для успешной полемики с гностицизмом необходимо было выработать критический аппарат, т. е. такие нормы и понятия, с точки зрения которых было бы удобно критиковать учения гностиков. У апологетов был выработан критический аппарат для борьбы с политеизмом: понятие абсолютного, исключающее множественность богов, понятие свободы, направленное против фатализма, демонология, объяснявшая происхождение языческих чудес. Этот аппарат мог годиться и в борьбе с гностическим дуализмом, детерминизмом и притязаниями гностиков быть чудотворцами и пророками. Но для борьбы с гнозисом этого было недостаточно. Апологеты обращались к внехристианскому миру; гностики были христианами, поэтому и полемика с ними должна была вестись на других началах. Новый критический аппарат антигностических писателей касался источников религиозного ведения.

Далее, в противоположность дуалистическому миросозерцанию гностиков, их литературные противники должны были выдвигать на первый план монистический принцип: единство Бога Творца и Искупителя, согласие Ветхого и Нового Заветов, единство Личности Христа, спасение не только души, но и тела.

X. Святой Ириней

1. Биографические сведения. Св. Ириней родился в Малой Азии около 130 г. Свое христианское воспитание он получил от св. Поликарпа, епископа Смирнского, и малоазийских пресвитеров. В числе этих последних находился Папий Иерапольский. Не чужд был Ириней и светского образования. Его сочинения показывают, что он был знаком с Гомером, Гесиодом, Пиндаром и Платоном. В 177–178 гг., в гонение Марка Аврелия, Ириней был уже пресвитером в Лионе. В это время он был послан в Рим к папе Елевферию с письмом лионских исповедников, в котором последние высказывали свое мнение по вопросу о монтанистах. Письмо, вернее всего, было составлено в духе мира. Вскоре после возвращения из Рима Ириней был избран в епископы города Лиона, преемником Пофина, который на 90-м году жизни претерпел мученическую кончину.

Как епископ Ириней известен в истории, во-первых, своей миссионерской деятельностью: с большим успехом он проповедовал христианство в Лионе на туземном кельтском наречии; во-вторых, своей борьбой с гностицизмом, памятником которой служат его сочинения и, наконец, своим участием в споре о времени празднования Пасхи. Церкви азийские, руководясь древним преданием, которое они возводили к ап. Иоанну и Филиппу, издавна праздновали Пасху 14 Нисана вместе с иудеями. Запад, ссылаясь на авторитет предания, идущего от апп. Петра и Павла, праздновал Пасху в первый воскресный день после 14 Нисана. Долгое время это различие не подавало повода к разделению. Поликарп посетил Рим при папе Аниките. Вопрос о праздновании Пасхи был поднят, но соглашения не последовало. Тем не менее, пастыри расстались в мире. Дело вступило в новый фазис в 190 г., когда вопрос был подвергнут соборному обсуждению. Большинство епископов даже на Востоке высказалось за римскую практику. Противодействие обнаружилось лишь в Малой Азии, где во главе недовольных стоял Поликрат, еп. Ефесский. На требование папы Виктора, человека властного, подчиниться практике Римской Церкви, Поликрат ответил отказом. Тогда Виктор был уже готов прервать общение с малоазийскими Церквами, но это намерение встретило осуждение среди многих епископов. К их числу принадлежал и Ириней. От лица гальских епископов он написал папе письмо, в котором, признавая римскую практику правильной, просил его не нарушать мира Церкви из-за обряда и указывал ему на христианский дух терпимости его предшественника Аникиты.

Годом смерти Иринея считается обыкновенно 202 или 203 г., так как предполагается, что он претерпел мученическую кончину в гонение Септимия Севера. Но о мученической кончине Иринея молчат все древние писатели, упоминающие о нем, и большинство позднейших. Первое свидетельство о его мученичестве принадлежит Григорию Турскому (VI в.), но оно содержит столько исторических ошибок, что не имеет никакого авторитета. Если Ириней умер своей естественной смертью, то мы не имеем никакой даты для определения года его кончины.

Сочинения святого Иринея

2. Из многочисленных сочинений св. Иринея в полном виде до нашего времени сохранилось только два.

a. Его главнейшим произведением является труд, озаглавленный: "Обличение и опровержение лжеименного знания", или короче — "Против ересей". Сочинение не сохранилось в подлинном греческом тексте. В настоящее время мы имеем его в трех версиях: из больших цитат позднейших писателей — Ипполита, Евсевия и Епифания — можно составить почти всю первую книгу на греческом языке;  около двадцати фрагментов из разных мест сочинения "Против ересей" сохранилось в сирийском переводе; наконец, в полном виде сочинение сохранилось в древнем латинском переводе. Перевод этот настолько дословен, что через него просвечивает греческий подлинник.

Автор поставил своей задачей, во-первых, обличить гностиков, т. е. изложить перед широкой публикой их более или менее скрываемое учение, во-вторых, опровергнуть его. Сочинение составлялось постепенно в течение продолжительного времени. Третья книга была написана при папе Елевферии (175–189 гг.). В этот же период, по всей вероятности, были составлены и две последние книги этого обширного труда.

b. "Доказательство апостольской проповеди". Это сочинение было открыто арх. Карапетом в 1904 г. в армянской рукописи, принадлежащей библиотеке церкви Богоматери в Эривани. Рукопись относится к XIII в., а содержащийся в ней армянский перевод названного сочинения св. Иринея к середине VII или началу VIII в. В 1907 г. вновь открытый армянский текст был издан в Германии с немецким переводом арх. Карапетом и Тер-Минассьянцем при участии Гарнака. В "Христианском чтении" за 1907 г. помещен его русский перевод. Как по внешним данным (полное совпадение надписания рукописи со свидетельством Евсевия о названии и адресате сочинения), так и по внутренним признакам (сходство вновь открытого памятника по идеям и языку с сочинением "Против ересей") подлинность "Доказательства апостольской проповеди" стоит вне всякого сомнения. Во вновь открытом памятнике цитируется "Против ересей", следовательно, его составление относится к более позднему времени, т. е. приблизительно к последнему десятилетию II в. Сочинение было адресовано брату Маркиану. В его первых главах излагается правило веры, а в последующих оно доказывается ссылками на Св. Писание, преимущественно на Ветхий Завет.

Учение св. Иринея

3. Источники вероучения. В качестве источника вероучения гностики пользовались, во-первых, Ветхим Заветом. Но от всего противоречащего их учению в Ветхом Завете, они старались освободиться или путем отрицания единства древних писаний, возводя часть их содержания к Богу, другую, приписывая Моисею, третью — старцам, или при помощи аллегорического метода толкования. Во-вторых, так же, как и представители Великой Церкви, гностики признавали основой вероучения Новый Завет, но состав новозаветного канона у них не был определен и единообразен. В-третьих, гностики в своих экзотерических отношениях охотно исповедовали свою веру словами церковного крещального символа. Но они истолковывали содержание символа аллегорически и, произнося общепринятые формулы, постоянно держали в уме мысленные оговорки. Перечисленные источники религиозного ведения были общи гностикам и представителям Великой Церкви, но первые, кроме этого, имели еще тайные предания и тайную литературу, которым они приписывали апостольское происхождение и которые служили им нормой для толкования Ветхого Завета, Нового Завета и символа веры. В этих последних источниках они признавали за истину только то, что соответствовало их тайному преданию. Такому произволу нужно было противопоставить твердые и незыблемые нормы. Это и стремится сделать Ириней. Он старается установить правила веры, т. е. масштаб, определяющий, во что нужно верить и что следует отрицать как заблуждение. Под правилом веры св. Ириней разумеет 1) Священное Писание, 2) Предание Церкви.

а. Чтобы Св. Писание могло быть правилом веры, нужно было определить точнее его объем. С целью освободиться от авторитета Евангелий, гностики сверх четырех общеупотребительных имели еще одно или несколько лишних, чтобы с их точки зрения толковать общепризнанные, или из общепризнанных не признавали тех, в которых содержится учение, противоречащее системе секты. Так, валентиниане имели пятое евангелие — "Евангелие Истины". Наоборот, эвиониты принимали только Ев. Матфея, а Маркион только Ев. Луки. В противовес этим сектам св. Ириней доказывает, что Евангелий может быть только четыре, — ни больше, ни меньше. Исходной точкой для этого служит 7 стих гл. 4 Апокалипсиса, согласно которому Престол Божий покоится на четырех животных, из которых одно подобно льву, другое — волу, третье имеет лицо человека, четвертое подобно летящему орлу. Каждое животное служит символическим изображением какой-нибудь одной стороны в деятельности Сына Божия: лев характеризует Его царскую власть, вол означает священническое достоинство, человек изображает Его воплощение, а орел указывает на исходящий из Него и носящийся над Церковью Дух. До Моисея Слово Божие являлось праотцам в Своей силе и славе, через Моисея для подзаконных. Оно дало священнический и богослужебный чин, потом Оно воплотилось и наконец излило на Церковь дары Св. Духа. Для выражения этой четверичной деятельности Слова необходимо, чтобы существовало именно четыре Евангелия. Евангелие Иоанна повествует о славном рождении Логоса и соответствует животному в образе льва. Евангелие Луки отличается священническим характером и служит отображением животного в образе вола. Евангелие Матфея возвещает Человечество Христа и соответствует животному с человеческим лицом. А евангелист Марк начинает с пророчественного Духа, свыше приходящего к людям. Отсюда это Евангелие соответствует животному в образе орла. Тенденция всего рассуждения ясна: она состоит в стремлении фиксировать канон и противопоставить его ереси.

Подобной же тенденцией отличается учение Иринея о равном достоинстве апостолов. Маркион принимал только послания ап. Павла и Ев. Луки, спутника Павла. Наоборот, эвиониты не признавали Павла апостолом, не пользовались его посланиями, хотя принимали Евангелие от Луки и Книгу Деяний. Против Маркиона Ириней ссылается на то, что сам Павел признавал авторитет других апостолов. Эвионитам он указывал на их непоследовательность, состоящую в том, что, не признавая ап. Павла апостолом, они принимают Евангелие от Луки и Книгу Деяний, источником которых была проповедь Павла. Итак, мы видим, что Ириней стремится определить состав канона, и это стремление преследует полемические цели: оно направлено против гнозиса.

b. Для толкования Священного Писания с точки зрения методов того времени необходим был известный масштаб. Церковные писатели для аллегорического толкования Ветхого Завета пользовались Новым Заветом, буквально понимаемым. Гностики для аллегорического истолкования Ветхого и Нового Заветов пользовались своим якобы апостольским, тайным преданием. Для православных полемистов явилась необходимость установить со своей стороны норму для истолкования Св. Писания. Вслед за гностиками таковой нормой они признали то же церковное Предание. Но здесь возник вопрос: Церковь или гнозис обладают подлинным апостольским Преданием. На этот вопрос св. Ириней дает ответ в своем учении о церковном Предании.

Слово это он употребляет и в широком, и в специальном смысле. В широком смысле Преданием он называет все, сообщаемое устно или письменно об апостолах достоверными свидетелями — их учениками. В специальном смысле под Преданием св. Ириней разумеет крещальное исповедание. В дальнейшем речь идет о Предании в этом тесном смысле. Говоря о Церковном Предании как правиле веры, св. Ириней приводит сами формулы его. Анализ этих формул показывает, что они содержат крещальный символ не в чистом виде: символ расширен в них пояснительными вставками противогностического характера. Таким образом, правило веры отличается от крещального символа тем, что оно есть истолкованный в противогностическом смысле крещальный символ. Чтобы сделать символ правилом веры, такое истолкование было необходимо, потому что гностики тоже исповедали свою веру словами крещального символа, но при этом допускали мысленную оговорку, понимая слова символа не в церковном, а в иносказательном смысле. Для пояснения символа в правило веры вносились или слова Св. Писания, или данные Предания в широком смысле слова. Таким образом, по своему взаимному отношению Св. Писание и крещальное исповедание суть величины соотносительные и взаимно заменимые: крещальное исповедание есть лишь краткий итог того, что дано в Писании, поэтому им нужно пользоваться для истолкования всего темного и загадочного в Слове Божием. Наоборот, если известная часть крещального исповедания по краткости своей допускает перетолкование, то она должна быть поясняема на основании Писания. Писание содержит в себе рассеянные лучи истины, в крещальном исповедании эти лучи собраны вместе, как в фокусе.

4. Апостольское происхождение церковного Предания. Доказательство апостольского происхождения церковного Предания св. Ириней видит: а) в его кафолическом характере и b) в апостольском преемстве епископов.

а. Гностицизм распался на множество различных сект, учение которых было неодинаково даже в существенных пунктах. Каждая секта обнаруживала притязание быть единственной хранительницей апостольского Предания. Это взаимное разногласие гностиков подрывало всякое доверие к апостольскому происхождению их учения. Наоборот, учение Великой Церкви, рассеянной по всей вселенной, было одинаково в существенных чертах, на что указывало уже единство символа. Это единство верований Церкви св. Ириней объясняет единством их источника. Все Церкви произошли от апостолов. Все, сохраняемое ими в учении веры согласно, несмотря на разнообразие рас и стран, очевидно, есть наследие апостольское. Наоборот, всё, свойственное для одной только Церкви и отличающее ее от другой, обязано своим происхождением местным условиям.

b. Гностики не могли представить доказательств непрерывного сохранения у них апостольского Предания. У них не было официального органа, к которому можно было бы приурочить сохранение Предания. У Церкви такой орган существовал. Это — епископат, ряд преемственно следующих друг за другом епископов, из которых каждый при крещении получал от своего предшественника крещальный символ, а потом наставления в вере и истолкование символа. При этом первый член этого ряда — первый епископ — мыслится наставленным в вере и поставленным в епископа одним из апостолов.

Здесь прежде всего сам исторический факт непрерывного преемства от апостолов служит ручательством неповрежденности сохраняемого Предания. Этот важный для себя факт св. Ириней подкрепляет историческими данными. Он говорит о существовании епископских списков, при помощи которых каждая Церковь может доказать апостольское происхождение и непрерывность ряда своих епископов. Для образца он приводит епископские списки Римской Церкви. Наоборот, гностики своим родоначальником имеют не апостолов, а Симона Волхва. В своем сочинении св. Ириней старается установить преемство гностических систем и все их свести к одному корню — учению Симона Волхва.

Вторым ручательством верного и неповрежденного сохранения через епископов апостольского Предания служит момент сверхъестественный. Епископы получили от апостолов вместе с вероучением еще специальную харизму, духовное дарование, необходимое для сохранения истины. Новое в учении св. Иринея о духовных дарованиях состояло, во-первых, в том, что учением о даре сохранения истины отрицалась продолжаемость откровения. Ранее Церковь имела пророков. Их произведения, как "Пастырь" Ерма, читались в богослужебных собраниях наряду с апостольскими писаниями. Св. Ириней говорит, что дарование состоит не в откровении нового, а в сохранении старого. Во-вторых, св. Ириней связывает дарование истины с епископством. Новые черты в учении св. Иринея о дарованиях объясняются тем, что пророчество было скомпрометировано лжепророками Великой Церкви, пророками монтанистов и гностиками, которые возводили некоторые из своих тайных священных книг (напр., псалмы Валентина, имевшие каноническое значение для секты) к непосредственному пророческому вдохновению. Дух угас, пророчество выродилось в злоупотребление и ересь, поэтому Церковь отвергла его¹ .

 ^{1 Под отвержением Церковью пророчества следует понимать упразднение особого чина пророков, имевшегося в Древней Церкви. "Дух угас" в смысле отнятия дара благодати у лжепророков. Само же существование апостольского Предания подразумевает действие Святого Духа, ибо Предание "есть жизнь Духа Святого в Церкви — жизнь, сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем ей сиянии, а не в естественном свете человеческого разума" (В. Лосский. Предание и предания // Богословие и боговидение. М., 2000. С. 525), "а также единственный способ вновь ее выражать" (Там же. С. 544). — Ред.}

5. Учение об апостольских Церквах. Из предшествующего видно, что епископ есть преемник апостолов и хранитель апостольского Предания. В связи с идеей апостольского преемства епископства стоит учение о преимуществах апостольских Церквей. Распространение христианства шло таким путем. Апостолы лично основали несколько Церквей в главнейших городах римской империи — в Риме, Коринфе, Ефесе и др. Здесь они поставили епископов и передали им свое право учить. От этих Церквей христианство распространилось в окрестностях их. В этих колониях апостольских Церквей учение веры ведет свое начало уже не непосредственно от апостолов, а от епископов Церквей, основанных апостолами. Там Предание восходит по прямой линии к апостолам, здесь оно восходит сначала к епископам апостольских Церквей и уже через них — к апостолам. Отсюда в Предании апостольских Церквей видели более надежный и чистый источник истины, чем в Предании Церквей, насажденных не непосредственно апостолами. Практически это воззрение выражалось в правиле: в случае возникновения спора о вере в провинциальной Церкви ее члены должны обратиться за справками "к древнейшим" Церквам, в которых обращались апостолы, и от этих Церквей узнать, что есть ясного и достоверного по настоящему вопросу. Поэтому для Церквей Галлии преимущественное значение имеет их митрополия — Рим, Церковь которого основана двумя апостолами.

Учение Иринея о епископе отличается от учения о том же предмете, с одной стороны, Игнатия Богоносца, с другой — Киприана. У Игнатия нет идеи апостольского преемства епископов (ср. Игнатий Богоносец, V1, 4c)5 . Епископ, по его учению, есть представитель Бога на земле, а пресвитеры — заместители апостолов. В связь с апостолами он поставляет не епископов, а пресвитеров. В отличие от св. Киприана Ириней обосновывает идеей апостольского преемства только право епископов учить, но не раскрывает учения о преемственной власти епископов вязать и решить, у него нет также учения о епископе как священнике.
6. Учение о Логосе. Учение св. Иринея о Логосе определяется тремя факторами: а) учением его предшественников — апологетов; b) его малоазийскими воспоминаниями; с) борьбой с гнозисом. Второй и третий пункты заставляли его вносить поправки в учение апологетов; по учению апологетов: бытие Сына обусловлено целями откровения, Логос ниже Отца, Он рождается во времени и численно отличен от Отца. Идея различия Отца и Сына выражена здесь со всей ясностью (ср. учение св. Иустина, VIII, 5 и Татиана IX, 6). Отличительной чертой малоазийского богословия служит идея строгого единства Отца и Сына. Гностики разделяли простое существо Бога, так что каждое свойство Божества олицетворялось в отдельном существе — Эоне. Полемика против гностического разделения Божественного Существа, внушенное малоазийским преданием, побуждало св. Иринея сближать Отца и Сына. Поэтому он старается оттенить не момент различия Отца и Сына, как делали апологеты, а момент их единства.

Прежде всего, он отвергает учение апологетов о Логосе внутреннем и Логосе изреченном. Эта аналогия вносит, по его мнению, человекообразные представления в понятия о Боге. Она ведет к мысли, что Бог "иногда покоится и молчит, иногда говорит и делает", т. е. ведет к признанию изменяемости Божией. Далее он отождествляет Логос, как Божественную мысль, с Богом, мыслимым как Ум, т. е. как сила мышления. "Бог есть Весь Ум и Весь Слово, и в каком отношении есть Ум в том есть и Слово, и Его Слово есть Ум". Наконец, мысль о единстве Отца и Сына особенно ясно выражена там, где Ириней говорит о творении мира при посредстве Логоса. Апологеты старались отметить ту мысль, что Бог слишком высок для того, чтобы непосредственно создать мир: Он пользуется для Своей творческой деятельности Логосом, как орудием. Он создал мир не Сам, а через Посредника. Св. Ириней, наоборот, в творении мира Логосом видит доказательство происхождения мира именно от Самого Бога.

Если Логос составляет нераздельное Единство с Отцом, то Логос совечен Богу — новое различие учения Иринея от учения апологетов, по мысли которых Логос для отдельного существования рождается непосредственно перед созданием мира. Итак, св. Ириней со всей ясностью выражает идею единства Отца и Сына. Благодаря этому его учение получило большое сходство с учением св. Афанасия. Однако, это лишь видимость. В отличие от св. Афанасия св. Ириней сохраняет в своем учении о Логосе две черты, свойственные апологетам. Это, во-первых, представление о Сыне и Духе Святом как орудиях откровения, и, во-вторых, субординационизм.
a. Взгляд св. Иринея на Логос, как орудие откровения, выражается в том, что он называет "Сына видимым Отца, а Отца невидимым Сына". Логос и Святой Дух Ириней очень часто называет творящими руками Бога. "Человек создан руками Бога, т. е. через Сына и Духа Святого". Таким образом, бытие Логоса нужно не для полноты внутренней жизни Бога, а для Его откровения.

b. Субординационизм выражается в следующих пунктах:  Ириней утверждает, что час кончины мира, известный Отцу, сокрыт от Сына; ???Сын получает господство и власть от Отца; Отец никогда не являлся и не был видим. Его открывал Сын. Следовательно, Божество Отца полнее, чем Божество Сына.

7. Антропология. Физический человек состоит из тела и души. Тело по отношению к бытию безразлично: оно способно как к тлению, так и к нетлению. Душа — это дыхание жизни, получившее бытие во времени, и потому не бессмертное по своей природе. Душа не есть жизнь. Она только участвует в жизни, подаваемой Богом.

В человеке совершенном, облагодатствованном и бессмертном по душе и телу, живет еще сверхфизический принцип — Дух Божий. Через Него человек принимает участие в Божественной жизни — в бессмертии, познании и блаженстве Бога. В таком именно состоянии находились первые люди до грехопадения (ср. учение св. Иустина, VIII, 8 и Татиана, IX, 6с).

8. Следствия грехопадения. Обольщенный сатаной и ложным обещанием ему бессмертия, человек нарушил заповедь Божию и оскорбил Бога. Тогда Дух Святой покинул прародителей. Вследствие этого после грехопадения человек находится, во-первых, в состоянии нравственного отчуждения от Бога. Во-вторых, он стал рабом диавола и по праву принадлежит ему, так как побежден диаволом в борьбе и добровольно подчинился ему. Третьим последствием была смерть физическая, потому что принцип бессмертия — Дух Святой — покинул человека.

9. История спасения. Пораженные новизной и высотой христианского учения и сравнивая евангельский идеал с естественной жизнью природы и содержанием Ветхого Завета, гностики пришли к мысли о полной противоположности между Новым Заветом — с одной стороны, природой и Ветхим Заветом — с другой. Для объяснения этой противоположности они выдвигали дуалистическую гипотезу, приписывая творение мира и Моисеево законодательство низшему богу Демиургу, а Евангелие — Высшему Богу.

Св. Ириней, признавая единство и непрерывность истории спасения, выдвигает идею приспособляемости откровения к нуждам развивающегося человечества. Природа, Ветхий Завет и Евангелие не суть противоположности, а представляют собой лишь ступени одного и того же откровения. Первой ступенью откровения служит врожденный человеку естественный нравственный закон. На почве этого закона возникает государство, которое путем устрашения сдерживает грубые страсти человека.

Второй ступенью служит ветхозаветное откровение, ограничивающееся избранным народом, но в свою очередь имеющее историю. Патриархи под особым воздействием Логоса свято хранили естественный закон, написанный в их сердце; они любили Бога и воздерживались от несправедливости по отношению к ближнему. Но в Египте естественный закон пришел в забвение. Вследствие этого явилась необходимость в десятословии и обрядовом законе. В Десяти записанных заповедях Бог ясно формулирует человеку то, что начертано природой на скрижалях его сердца. Так как Израиль в сам момент дарования десятословия слил себе тельца и обнаружил этим свою неспособность к духовному служению, то Бог дает ему обрядовый закон, по форме подобный языческому культу, но относящийся к Единому Истинному Богу и являющийся символическим выражением духовной истины.

Наконец, Бог ниспосылает на пророков Духа Святого, чтобы они разъясняли народу духовный смысл закона и обрядов и чтобы в их лице человечество привыкло снова носить в себе Духа Святого, который удалился от него после грехопадения.
Новый Завет — это третья ступень откровения, время сообщения человеку духовной истины и излияния Духа Святого на всякую плоть.
10. Искупитель. Направляя свое сочинение против эвионитов и гностиков, св. Ириней излагает очень ясно учение о действительности Божественной и человеческой природы Иисуса Христа.

11. Искупление. В учении св. Иринея об Искуплении выдвигается три частных момента: a) возможность заместительного подвига Спасителя6 , b) освобождение человека от следствий грехопадения,
 6 Представляется неверным истолкование сотириологии сщмч. Иринея в терминах западного схоластического богословия, а именно: в уподоблении его учению о заместительном подвиге или жертве Спасителя по Ансельму Кентерберийскому. Спасение, по учению сщмч. Иринея, заключается в воссоздании или возглавлении (recapitulatio) Христом нарушенного человеческим грехом миропорядка. В человеке же восстанавливается подобие Божие. Воссоздание человеческого бытия происходит во Христе соединением с Духом Святым, Который есть источник жизни. Типологическое сопоставление Нового Адама — Христа с Адамом ветхим нельзя истолковывать как "замещение". Сщмч. Ириней пишет, что Господь "непослушание, бывшее по поводу древа, исправил Своим послушанием на древе; и обольщение, которому несчастно подверглась уже обрученная мужу дева Ева, разрушено посредством Истины, о которой счастливо получила благовестие от ангела также обрученная мужу Дева Мария. Ибо, как та была обольщена c) возведение человеческой природы к предназначенному ей совершенству.

a. Плоды искупительной деятельности Спасителя распространяются на всё человечество, потому что Он стал его духовным Главой, вторым Адамом. Для этого Он в Своем Лице возглавил всё человечество. Возглавление (recapitulatio), возглавлять (recapitulari), значит сводить к единству путем краткого повторения. Христос возглавил всё человечество, повторив в истории Своей земной жизни все подробности жизни Адама, обычное течение жизни каждого из его потомков и историю человечества во всей его совокупности.
Слово Божие стало тем же, чем был Адам, — видимым, страждущим человеком. Как Адам не родился от мужа, но был создан из действительной земли, так Христос родился от Девы Марии без участия мужа. Христос, как и Адам, был искушаем диаволом. Непослушание Адама при древе было искуплено послушанием даже до смерти на Крестном Древе. Христос умер в тот же день недели, в который, преступив заповедь, духовно умер Адам.

Далее Христос прошел все стадии развития, через которые должен пройти каждый из потомков Адама. Он был младенцем, чтобы освятить в Себе младенческий возраст, был отроком для спасесловами ангела к тому, чтобы убежать от Бога, преступив Его слово, так другая через слово ангела получила благовестие, чтобы носить Бога, повинуясь Его слову. И как та была непослушна Богу, так эта склонилась к послушанию, дабы Дева Мария была заступницей девы Евы. И как через деву род человеческий подвергся смерти, так через Деву и спасается, потому что непослушание девы уравновешено послушанием Девы. Грех первозданного человека получил исправление через наказание перворожденного, и хитрость змия побеждена кротостью голубя, и таким образом разорваны узы, которыми мы были привязаны к смерти" (Против ересей V, 19, 1). Вот что пишет по этому поводу прот. И. Мейендорф: "В этом отрывке мы видим примеры традиционных типологических противопоставлений: древо познания добра и зла противопоставляется древу Креста, змей — голубю, непослушание Адама и Евы — послушанию Христа и Богоматери, смерть — жизни. Замечательно, что противопоставление между падшей и обновленной жизнью человека рассматривается не в терминах вины и прощения (что впоследствии станет характерной чертой западного богословия), а в терминах жизни и смерти — в зависимости от присутствия или отсутствия в человеке Духа Божия, Который есть "Жизнодавец", то есть единственный Источник жизни в человеке" (Введение в святоотеческое богословие. Клин, 2001. С. 40). Подобный подход к учению о спасении у такого выдающегося патролога, как И. В. Попов, можно объяснить сильным влиянием западного богословия на русскую академическую науку. — Ред.
ния отроков, сделался юношей, являясь для юных образцом и освящая их для Господа, наконец вступил в старческий возраст, чтобы освятить и его, претерпел смерть, чтобы победить ее и стать Начальником жизни; наконец, душой Своей, подобно обыкновенному человеку, сошел в ад.

Наконец, Христос является как бы суммой всего, пережитого человечеством. Евангелист Лука возводит родословие Христа до Адама и перечисляет 72 рода. Так как на земле существует только 72 народа, то родословие по Ев. Луки показывает, что Спаситель восстановил в Себе Самом все народы. Умерщвление Иисуса Христа было беззаконием, в котором суммировалось пролитие крови всех праведников и пророков от начала мира.

b. Отрицательной стороной Искупления служит уничтожение следствий грехопадения — освобождение человека от власти диавола и примирение его с Богом.
Чтобы освободить человека от власти диавола Христос, как духовный Глава человечества, должен был возобновить борьбу с диаволом, в которой пал первый человек, повторить ее и в ней победить диавола. Повторением этой борьбы и было искушение Господа в пустыне. Диавол прельстил Адама пищей. Первым искушением Христа было также предложение сотворить для себя хлебы. Адама диавол искушал хитростью. Этим же путем хотел он прельстить и Христа, предлагая Ему броситься с кровли храма и скрывая свою ложь посредством Писания, на которое он неправильно ссылался. Христос восторжествовал над диаволом. Человечество в лице второго Адама оказало неповиновение диаволу и таким образом освободилось от его власти.

Но непослушание Христа диаволу было обратной стороной совершенного послушания Богу. Поэтому, освобождая человека от власти диавола, оно в то же время восстанавливало нравственное единение человека с Богом, нарушенное некогда грехом Адама. Как непослушание диаволу проявилось особенно ясно в истории искушения в пустыне, так совершенное послушание Богу, восстанавливающее союз с Ним человека, особенно наглядно проявилось в страдании и смерти Христа, в Его верности закону Божию даже до смерти.
с. Христос не только освободил человека от последствий греха, но и возвел человеческую природу к ее совершенству, к ее конечной цели. Под влиянием сверхфизического принципа, Духа Святого, обитавшего в первозданном человеке, последний постепенно должен был возвыситься до бессмертия и других божественных свойств, стать богоподобным. Грех прервал это развитие человека, потому что Дух Святой покинул его. Но воплощение Сына Божия снова соединило человеческую природу с нетленным Божественным естеством. В Лице Иисуса Христа Слово Божие соединилось с человеком Иисусом и возвело Его к совершенству, обожествило его. Смертная человеческая природа Иисуса соединилась с "самим нетлением и бессмертием, когда нетление и бессмертие сделалось тем, что и мы, чтобы тленное было поглощено нетлением и смертное бессмертием". "Слово Божие сделалось тем, что и мы, чтобы нас сделать тем, что есть Оно". "Перворожденное Слово нисходит в тварь и объемлется ею; с другой стороны, тварь принимает Слово и возвышается до Него, восходя выше Ангелов, и делается по образу и подобию Божию". В силу соединения со Словом Божиим человеческая природа в Лице Иисуса Христа достигла наивысшего развития, возведена к ее совершенству, стала бессмертной и богоподобной. Последствия соединения Божества и человечества в Лице Иисуса Христа простираются на весь род человеческий. Природа искупленных достигнет такого же прославления и обожения, какого удостоился Человек Иисус. Однако непосредственной действующей причиной обновления искупленных является не Слово Божие, а Дух Святой. Во время крещения Господа Он сошел на Человека Иисуса и в Нем принципиально на всех людей. Почивая на человечестве Иисуса Христа, Дух Святой навык обитать вообще в людях. Прежде всего это существенное общение человека с Богом имеет своим последствием усыновление человека Богу. Через Христа мы получаем усыновление, потому что в Нем человек "принимает, носит и содержит Сына Божия". Вторым последствием соединения Духа Святого с душой и телом человека служит его полное нравственное обновление. Оно стоит в зависимости от изменения физических свойств человека. "Плоть, взятая во владение Духом, уже забывает о себе, но воспринимает качества Духа и делается сообразной Слову Божию". Когда Дух обитает в человеке, то Его сила и крепость поглощает немощь плоти. Плоти свойственно бояться смерти, но у мучеников эта естественная боязнь уничтожается силой Святого Духа. Дальнейшим следствием наития Святого Духа являются харизмы, или духовные дарования: изгнание демонов, предсказание будущего, видения, пророческие речи, исцеление больных через возложение рук, дар языков. Наконец, самым высшим плодом соединения человека с Духом Святым служит уничтожение в человеческом теле принципа смертности и тленности. "Дух, окружая человека изнутри и извне, всегда пребывает с ним и делает плоть зрелой и способной к нетлению". Но в настоящей жизни искупленные получают как бы часть Духа для приготовления к нетлению, мало-помалу приучаясь принимать и носить в себе Бога. Этот залог, живя в них, делает их духовными (пневматиками), и смертное поглощается бессмертием. По воскресении же искупленный получит полную благодать, и она сделает его богоподобным. Так осуществится идеал совершенства, к которому предназначен человек при самом своем создании.

12. Эсхатология. В противоположность гностикам, понимавшим спасение в смысле расторжения насильственно связанных враждебных элементов — духа и плоти, св. Ириней настаивает на спасении целого человека, по душе и по телу, и подробно доказывает догмат воскресения мертвых.

Тело, само по себе безразличное по отношению к бытию, способно как к смерти, так и к бессмертию. Оно становится бессмертным, когда соединяется с принципом жизни, с Духом Святым, подаваемым человечеству в силу воплощения Слова Божия. Так как далее чаша растворенная и приготовленный хлеб принимают Слово Божие и делаются Евхаристией Тела и Крови Христовой, то и плоть человека, питающаяся бессмертным и обоженным Телом и Кровью Господа, становится причастна дара Божия — жизни вечной (ср. Игнатий Богоносец, VI, 14в).

Воскресению должно предшествовать явление антихриста, который будет полной противоположностью Христу. Как Христос в Своем явлении служит видимым и совершенным откровением Отца, так антихрист служит видимым и полным отражением диавола. Как Христос возглавил Адама и человечество, чтобы спасти их, так антихрист служит возглавлением, рекапитуляцией (в смысле повторения, итога, суммы) всего зла и всей несправедливости, совершенных людьми на протяжении всей их истории. Он уничтожит идолопоклонство, чтобы учредить поклонение только самому себе. В этом поклонении соединится вся мерзость идолослужения, которую язычники творят по частям, поклоняясь различным идолам. Он будет пребывать во вновь построенном Иерусалимском храме, выдавая себя за Христа и творя чудеса посредством магии. Так как он будет суммой всякого зла, то число имени его будет равняться 666. Именно он соединит в себе всё зло, которое было совершено до потопа. Отсюда число 600 в его имени, потому что Ною было 600 лет, когда начался потоп. Но он повторит всё зло идолослужения, избиения пророков и преследования праведных, которое было после потопа и олицетворением которого был Навуходоносор, отсюда 66 в его имени. Образом антихриста была статуя Навуходоносора, который требовал себе одному божеского поклонения, как и антихрист, и ради которого праведные были ввержены в пещь. Но статуя его имела 60 локтей высоты и 6 ширины. Троекратное повторение 6 в шифре имени зверя 666 указывает на то, что в нем повторится и объединится всё зло — несправедливость, лжепророчество, злоба и лесть, — бывшее в начале мира, существующее в настоящее время и имеющее быть в конце мира. На основании числа 666 Ириней старается определить возможное имя Антихрист и останавливается на трех.

По истечении этого времени наступит второе славное пришествие Христа. Это будет по истечении 6000 лет от сотворения мира, ибо рассказ о шестидневном творении не есть только повествование о прошедшем, но и пророчество о будущем. День Господа равняется 1000 лет. Как в течение 6 дней закончилось творение, так и по истечении 6000 лет закончится история человечества. Христос победит антихриста и устроит земное царство. Участниками в нем будут оставшиеся в живых праведники и святые всех времен, которые для этого воскреснут из мертвых. Об этом царстве Христа Ириней имеет чувственные представления. Слова Христа: "Не имам пити от сего плода лознаго до дне того, егда е пию с вами ново во Царствии Отца Моего" (Мф. 26:29), — Ириней относит к будущему земному царству Христа. Пресвитеры, видевшие Иоанна Богослова, пишет св. Ириней, рассказывают, что апостол в таких словах передал им учение Господа о последних временах: Придут дни, когда будут расти виноградные деревья и на каждом будет по 10 000 лоз, на каждой лозе по 10 000 веток, на каждой ветке 10 000 прутьев, на каждом пруте по 10 000 кистей, и на каждой кисти по 10 000 ягод, и каждая ягода даст по 25 метрет вина. И когда кто-нибудь из святых возьмется за кисть, другая будет кричать: лучше возьми меня и благослови Господа. Подобным образом и зерно пшеничное родит 10 000 колосьев, и каждый колос будет иметь по 10 000 зерен, и каждое зерно даст по 10 фунтов чистой муки; звери снова станут питаться травой и повиноваться человеку, как предсказал Исайя. Потом будет снова построен Иерусалим.