Культурное наследие Руси в аспекте паломничества. Часть II

Богослужение

Основная сущность религии — это стремление установить прямую связь со своим первоначалом. Все древние религии исходили из того, что мир, человек, все проявления жизни имеют божественное происхождение. Контакт может произойти только в непосредственном общении. При этом, в зависимости от того, каков характер божества, этот контакт производился через различные действия: умилостивления — жертвы, выражения покорности — поклоны и т.п. Ветхозаветная библейская религия исходила также из понятия греховности человека, его вины перед Богом. Великая тайна Боговоплощения, когда одно из лиц Святой Троицы, Бог-Сын или Бог-Слово, от Духа Святого и Девы Марии принял человеческое естество, решительно, диаметрально изменила характер отношения человека к Богу. Все Евангелие проникнуто той мыслью, что Бог — это Любовь, которая проявляется в единстве человека с Богом. Поэтому древнее состояние греховности, вошедшей в мир с грехом прародителей Адама и Евы, уничтожено; стена, отделявшая грешного человека от Бога, сломлена и есть все средства для того, чтобы этой преграды более не существовало.

Однако поскольку человек слаб и подвержен греху, существуют знаки, напоминающие о том, что прямой путь к Богу свободен, и что человек должен по нему идти. Именно этой цели служит христианское богослужение, являющееся обращением к Богу в трех категориях состояния:

во-первых, это благодарность, которая проникнута чувством радости за то, что Бог с нами;

во-вторых — прошение — прежде всего, о том, чтобы исполнилась воля Божия (что отражается в молитве "Отче наш"), а также просьбы об исполнении необходимых нужд;

в-третьих, поскольку человек по-прежнему остается слабым и склонным ко греху, — покаяние.

Эти три элемента выражаются в богослужении. В результате этой тройственной молитвы Бог дает плоды Святого Духа: любовь, мир, радость, способность терпения, воздержания.

Православное богослужение начиналось с того, что община собиралась вместе, пресвитер совершал молитву благодарения и каждый произносил свою молитву. Затем пресвитер благословлял хлеб и вино, верующие принимали их часть. Этими действиями все выражали свою любовь и общность. Позднее появились старшие члены общины, пресвитеры, и в то же время были выделены несколько доверенных лиц — служители, диаконы. По мере разрастания общины появилась третья ступень — епископы. Постепенно столичный епископ становился старшим над младшими епископами меньших городов, над пресвитерами ставился благочинный и т.д.

Постепенно усложнялось и богослужение, приобретшее определенный четкий порядок.

До сих пор в Церкви существует особое исчисление времени. Во-первых, это — суточный круг. В древности одной из форм исчисления времени была городская стража — время неотлучного пребывания ночных сторожей на посту. Они менялись через каждые три часа. На такие же промежутки делились и дни. Отсюда в богослужении до сих пор сохранились "часы", отмечающие время дня: первый час, третий, шестой, девятый. Таким образом, в монастырях отмечали молитвой каждый временной рубеж суток.

Церковный день начинается с вечера — в воспоминание о первых днях творения, как описывается в Библии: "И был вечер, и было утро, день первый" и т.д. Вечернее богослужение открывается вечерней. Современная вечерня начинается в пять или шесть часов вечера. Иногда под большие праздники совершается лития — когда духовенство выходит в притвор и произносит молитву, при этом освящается хлеб. В древности, когда службы продолжалась по восемь часов и более, это давало людям возможность подкрепить свои силы. На святом Афоне и в некоторых других монастырях по сей день служба продолжается всю ночь. В условиях обычных городских храмов это невозможно, поэтому утреннее богослужение — утреня — как правило, служится вечером.

Между утреней и вечерней читают шесть избранных псалмов, в которых передается внутреннее состояние человека, стремящегося к Богу — шестопсалмие. Потом наступает центральный момент службы — полиелей — когда зажигают все лампады, поется величание святому, память которого празднуют в этот день, читается Евангелие. Затем поется канон. Это древняя форма поэтического произведения, которая писалась по тематическим разделам. Заканчивается служба славословием, благодарением Богу.

Каждое богослужение представляет следующие темы: Первая — благодарение Богу; вторая — состояние души молящегося, третья — просьба дать силы для исправления своей жизни, и затем снова благодарение. По этой схеме строится и вечернее, и утреннее богослужение.

Утром совершается литургия, или, по-русски, "обедня" за которой происходит Евхаристия ("благодарение") — претворение хлеба и вина в пречистое Тело и Кровь Иисуса Христа и принятие верующими таинства причащения. Утреннее богослужение начинается с того, что священник готовит хлеб и вино для Евхаристии. Это называется проскомидия ("приношение"). Вынимаются частички из просфор и поминаются имена христиан, которые пишутся в поданных молящимися записках.

Утренняя служба начинается в храмах по-разному, но не позднее десяти часов утра. При организации паломничества следует учитывать, что верующие стремятся попасть в храм к началу службы, особенно если кто-то хочет причаститься. Поэтому нужно заранее узнать, во сколько начинается служба в предполагаемом месте паломничества и рассчитать время так, чтобы успеть к началу.

Следующий круг — седмичный, поскольку все мы живем в семидневном цикле. И здесь опять-таки несовпадение между церковным и гражданским календарем. По церковному календарю первый день недели — воскресенье, а не понедельник. По воскресеньям христиане посещают храм — следовательно, по возможности, маршрут надо рассчитывать таким образом, чтобы в привычное время паломники могли попасть на службу.

Церковный год начинается с сентября. В настоящее время в Русской, Сербской и Иерусалимской Православных Церквах принят "старый стиль" — т.е. юлианский календарь, по которому Церковь жила с момента своего возникновения. Он был установлен в 43 г. до н. э. императором Юлием Цезарем. В XVI в. западные христиане перешли на исправленный в соответствии с астрономическими изменениями григорианский календарь. Политические интриги и конфронтация Востока и Запада воспрепятствовали переходу православных на новый календарь. Эта проблема и по сей день остается непреодолимой, хотя в принципе любой календарь условен, поскольку относительна сама категория времени. Старый стиль отстает от нового на 13 дней. Соответственно, первый день церковного года, 1 сентября по старому стилю, это 14 сентября нашего гражданского календаря.

Церковные праздники бывают непереходящие, выстроенные по солнечному календарю, и переходящие, рассчитываемые по лунному. Первый праздник церковного года — Рождество Пресвятой Богородицы 8 (21) сентября. Затем следуют Воздвижение Креста Господня — 14 (27) сентября, Введение Пресвятой Богородицы во храм — 21 ноября (4 декабря), Рождество Христово — 25 декабря (7 января), Крещение Господне — 6 (19) января, Сретение Господне — 2 (15) февраля, Благовещение Пресвятой Богородицы — 25 марта (7 апреля), Преображение Господне — 6 (19) августа. Наконец, последний большой праздник церковного года — 15 (28) августа — Успение Пресвятой Богородицы. Таким образом, церковный год начинается и завершается празднованием в честь Богоматери, как бы охватывая всю Ее земную жизнь. Перечисленные непереходящие праздники относятся к разряду двунадесятых — т.е. двенадцати главных праздников года. Помимо двунадесятых есть великие праздники — например, Покров Пресвятой Богородицы — один из самых любимых на Руси. Вообще праздники в Церкви совершаются ежедневно. Каждый день наполнен воспоминанием святых. В святцах люди находят свои имена, празднуют свои личные праздники, именины. В день ангела, день рождения, особо памятные дни принято причащаться.

Есть второй годичный круг — лунный. В него входит главный праздник Православия — Пасха, празднование Воскресения Христова. Пасха не входит в число двунадесятых или великих праздников. Это — "праздников праздник, торжество из торжеств". Исторически Пасха — праздник еврейский. Само слово в переводе с еврейского означает "прохождение мимо". У евреев Пасха — это воспоминание об исходе израильского народа из Египта, об освобождении из-под власти египетского фараона и о чудесах, сопровождавших это освобождение. День еврейской Пасхи — полнолуние после весеннего равноденствия, которое бывает 21 – 23 марта. Христианская Пасха никогда не совпадает с еврейской и празднуется в первый воскресный день после этого полнолуния. Поскольку православные и католики живут по разному календарю, Пасха у них совпадает только 1 раз в 11 лет. Православные, живущие по григорианскому календарю, Пасху рассчитывают по-прежнему по юлианскому.

Пасхе предшествует Великий Пост — время воздержания и главное —особого контроля за своими чувствами, мыслями, поступками. В результате самоконтроля, воздержания от отвлекающих внешних и внутренних переживаний человек приходит к празднованию Пасхи очищенным и просветленным.

Пасхальная служба строится по тому же признаку, но преобладают восторженные, радостные мелодии, выражающие состояние праздника. Русская Пасха особенно радостна. Вся наша пасхальная служба построена в тональности и ритме народных плясовых мелодий.

За Пасхой следует пятидесятидневный период до праздника Пятидесятницы. Через сорок дней после Пасхи отмечается Вознесение Господне — событие, когда Христос оставил землю, пообещав ученикам, что неотступно будет с ними и некогда придет опять, но уже для суда. Этот праздник особенно почитали в Оптиной пустыни как завершение евангельской истории.

Через десять дней после него — Пятидесятница или Троица. Исходно это тоже библейское наследие, но у нас свое наполнение праздника. Мы вспоминаем физическое явление Бога Аврааму под дубом в палестинском селении Мамвре, но отмечаем и откровение Бога человеку, о том, что Он есть абсолютно сущий, безначальный Дух, давший начало всему мирозданию. Так что мы празднуем по нашему обычаю и праздник всему мирозданию, украшая дома и церкви зеленью. Это исключительно русский обычай. В этом сказывается и наша привязанность к природе и особый мягкий характер русского человека.

В день Пятидесятницы, когда ученики собрались вместе, произошло великое событие Сошествия Святого Духа, т.е. Бог опять проявил Свою благую волю о мире и дал возможность всему миру войти в прямой контакт с праотцами, восстановить расторгнутое общение с ними. На иконе Пятидесятницы внизу в арке помещено поясное изображение старого человека в царской короне. Это космос, старое Бытие, мировой порядок. Дух сходит и на весь мир. Все мы — единое творение Божие, "одно тело", как формулирует святой апостол Павел. Это единство проникает все миропонимание православного человека. Оно есть наше наследие, которое проявляется и в природном сознании, и в богослужении.

Литература:
1. Гоголь Н.В. Размышления о Божественной литургии. М, 1990

2. Муравьев А.Н. Письма о Богослужении. тт. 1 – 2. М., 1993

Церковнославянский язык

Попадая в храм, мы слышим чтение и пение. К сожалению, большой проблемой для современного человека является непонятность богослужения, совершаемого на церковнославянском языке. Терминологически старославянский и церковнославянский языки — это не совсем одно и то же. Старославянский язык — это язык переводов Священного Писания с греческого языка, выполненных первыми славянскими переводчиками в IX – X вв. Церковнославянский — это старославянский в динамике исторического развития.

За тысячу лет своего бытования в богослужебной практике разных славянских народов он испытал некоторое влияние разговорных языков. Поэтому церковнославянский — это язык богослужебных книг, создававшихся позднее. Он может быть русского, болгарского, сербского извода и т.п. Особенность его в том, что он никогда не был языком бытовым, хотя и складывался на основе живых диалектов. Это не вербальный, а ментальный язык, — т.е. отражающий особый уровень мышления. Поэтому так сложно переводить с него на современный разговорный язык. Слова, одинаково звучащие по-русски и по-славянски нередко имеют не одно и то же значение — у славянских оно более емкое. Поэтому русский перевод по смыслу беднее, хотя принципиального запрета на него нет и быть не может.

Кроме того, все существующие церковные мелодии ложатся именно на церковнославянский текст. Перевод песнопений на русский может привести к тому, что изменится не только текстовая, но и мелодическая часть. Надо учитывать и то, что традиционное сознание довольно консервативно и даже незначительные изменения часто кажутся неприемлемыми. В начале XX в. под руководством митрополита Сергия (Страгородского) была предпринята попытка книжной справы, идущая по пути замены отдельных слов на более понятные. Однако мелодически новый вариант был грубее старого и церковный народ его не принял: несмотря на то, что в храмах были новые правленые книги, служить продолжали по старым, истрепанным — неправленым. Поэтому когда в 60-е гг. возобновилось издание богослужебных книг, они воспроизводились по неправленому варианту.

В настоящее время осуществление перевода на русский язык не представляется возможным, поскольку нет людей, равных святым Кириллу и Мефодию, а простая замена славянского текста русским лишь вызовет новый раскол в церковном народе. Единственным выходом является, очевидно, повышение речевого культурного уровня прихожан и, с другой стороны, церковной службы. Если читающий славянский текст сам его понимает, читает осмысленно и четко, то чтение понятно и всем слушающим. Психологически гораздо легче освоить церковнославянский язык, если осознать, что это не досадная помеха в восприятии церковной службы, но наше сокровище и достояние, неотъемлемая часть культурного наследия России.

Литература:

1. Алипий (Гаманович). Грамматика церковно-славянского языка. СПб, 1997.
2 Плетнева А.А., Кравецкий А.Г. Церковно-славянский язык. М. 1996.
3. Успенский Б.А. История русского литературного языка. München, 1987.

Церковная музыка

Особое место в духовной жизни Русской Православной церкви занимает церковное пение, возбуждающее молитвенный дух, назидающее и укрепляющее в вере. Церковная песнь и молитва — неотделимы. Русская Церковь, следуя греческой богослужебной традиции, никогда не использовала в храме инструментальной музыки. Поэтому когда говорят о русской церковной музыке, имеют в виду исключительно вокальное искусство.

Русские певцы появились в наших храмах одновременно с русским духовенством. Сохранившиеся от XI – XII столетий певческие рукописи свидетельствуют, что процесс становления русского церковного пения был сложным. Первые русские напевы, записанные греческими знаками, назывались знаменными. Их отличительная черта — связь с русской национальной музыкой, с русским фольклором, особенно с былинами. Изменение ритма мелодий в связи с переводом греческих текстов на славянский язык, сообщало и пению славянский характер. Отличительная особенность древнерусского пения—спокойствие, самоуглубленность и преобладание акцентов на тексте.

До сих пор не вполне разрешены вопросы, связанные с расшифровкой древней крюковой нотации. Она указывала направление голосоведения, а формой его был речитатив с протяжным произнесением гласных звуков, в которых передавалось внутреннее состояние переживаний человека от высокого вдохновения и духовного веселия, до скорбных мотивов покаяния, но никогда не отчаяния. Даже плач о грехах, который выступает как одна из высоких степеней внутреннего духовного совершенства это всегда печаль светлая, печаль, исполненная надежды. Одно наименование знаков — "стрела", "голубчик борзый", "голубчик с заковыкой" — говорит не столько о высоте звука, сколько о его характере.

В XVI и первой половине XVII в. был распространен демественный распев (в основе которого лежали мотивы, родственные русской народной лирической песне, и подвижный ритм) и путевой распев (усложненный знаменный). Во второй половине XVII в. распространяются новые распевы: болгарский, киевский, греческий, характерные выраженной тонической устойчивостью, лаконичностью мотивов и простотой ритма. Многоголосное пение создавалось на основе практики народного многоголосия. В народном хоре нет партий по диапазону и тембру голоса. Мелодия между участниками хора распределяется в соответствии с опытностью певцов и звучностью их голосов. Традиция древнецерковного русского пения сохраняется в русском старообрядчестве.

На рубеже XV – XVI вв. украинские, а в середине XVII столетия и московские мастера пения познакомились с западной нотацией и так называемым партесным многоголосием, основанном на использовании в хоре четырех голосов: сопрано, альта, тенора и баса. В истории русского партесного пения польское партесное подготовило почву для партесного итальянского, выдающимся представителем которого стал Д.С. Бортнянский (1752 – 1825). Большое влияние на гармонизацию древних церковных напевов и церковного пения оказало творчество протоиерея Петра Турчанинова (1799 – 1870), Г.Ф. Львовского (1830 – 1894), П.И. Чайковского (1840 – 1893), С.В. Рахманинова (1873 – 1943), А.Д. Кастальского (1856 – 1926). В области переложения достижения А.Д. Кастальского и С.В. Рахманинова остаются непревзойденными. В области сочинения видное место заняли А.А. Архангельский (1846 - 1941), творчество которого характерно особенной эмоциональностью и глубокой выразительностью, А.Т. Гречанинов (1864 – 1956) и М.И. Ипполитов-Иванов (1859 – 1935), широко использовавшие мелодии ярко выраженного народного характера. В их многоголосии — черты народной полифонии. Сочинения П.Г. Чеснокова (1877 – 1944) отличаются богатством красок хоровой партитуры, высокой техникой письма. Таким образом, если в начале XVIII в. наши композиторы начали с подражания западному искусству, то в XIX в. они сумели переплавить западную традицию в русскую, строя свои произведения на основе русских народных песен.

Интерес к древнерусской музыке пробудился в конце XIX в. Первым исследователем ее был протоиерей В. Металлов, написавший работу по исследованию знаков нотации.

В настоящее время в наших храмах преобладает полифония. От древнерусского напева мы уже отвыкли, хотя сейчас интерес к нему возрождается. Лучшие образцы современной церковной музыки продолжают традиции старинных распевов и творчества композиторов XIX в. Возрождение древнерусских традиций церковной музыки является одним из путей к облегчению понимания церковной службы верующими. Ведь музыка, как в свое время говорили — это родная сестра религии. Она создает внутреннюю гармонию души, и поэтому там, где она построена на авторских эмоциональных всплесках — на молитвенный лад настроиться очень трудно, но если музыка находится в согласии со смыслом, она не отвлекает, а помогает сосредоточиться на молитве.

Самобытнейшая форма русского национального музыкального искусства — колокольный звон. Колокола, возвещающие о начале богослужения и призывающие к нему, — необходимая принадлежность православного храма. Русские летописцы упоминают о колоколах под 988 г. В начале XI в. колокола были при храмах святой Софии в Новгороде, при Десятинной церкви в Киеве, в храмах Владимира, Полоцка, Новгорода-Северского. Русский народ полюбил звон церковных колоколов, в котором слышен призыв отвлечься от земной суеты и заботы. При этом следует отметить, что колокола — признак западной традиции; в Византии для этих целей употреблялось било. Впервые русские отлили колокол в Киеве в середине XII в., в XIV в. достигло расцвета литейное искусство в Москве. В церквах города было не менее пяти тысяч колоколов. Они звучали на десятки верст, в время торжеств гул колоколов соседних церквей сливался в мощный хор, звучание колоколов волнами прокатывалось от одного храма к другому — это была музыка для всех.

Обычно в храме несколько колоколов, различных по величине и силе звука: праздничный, воскресный, полиелейный, простодневный (или будничный), пятый (или малый). Каждый звон имеет свое назначение — печальный, похоронный или возвещающий радость, праздник, победу, избавление от опасности. На Руси издревле известны два рода звонов: благовест (возвещающий благую весть), когда ударяют в один колокол или в несколько колоколов, но не вовсе одновременно, и собственно звон. Поочередный гармоничный перебор колоколов называют перезвоном. Звон нескольких колоколов в три приема — называют три-звоном или трезвоном. Всей Руси известны знаменитые ростовские колокола. В середине прошлого века протоиерей Аристарх Израилев сделал нотную запись колоколов, звучащих в до-мажорном ряду. Церковные колокола — свидетели истории Руси. В настоящее время искусство колокольного звона возрождается.

Литература:

1.Металлов В. Очерк истории церковного пения в России. Троице-Сергиева лавра, 1995.

2. Ольга (Володина), мон. Музыкальная культура Византии. М., 1998