Культурное наследие Руси как объект паломничества. Курс лекций. Часть I

Наследие Византии

Значение Византии для Древней Руси трудно переоценить. Можно сказать, что византийская форма Православия, воспринятая восточными славянами в X в., создала историческое лицо будущей России.

Образовавшаяся в IV в. вследствие разделения единой Римской империи императором Диоклетианом, Восточная Римская империя или Византия (от названия города Византий, впоследствии ставшего столицей империи Константинополем),— к X в. прошла уже длительный путь формирования культуры и достигла расцвета. Политически Византия ощущала себя преемницей Рима. Сами византийцы называли себя не византийцами, а "ромеями", т.е. римлянами.

Однако ее культура, так же как впоследствии русская, складывалась в непрерывном синтезе. Территориально являясь наследницей эллинистической империи Александра Македонского, Византия собрала множество народов, обладавших древней самобытной культурой, и объединила их под властью христианского императора. Идея жесткой императорской власти, способной удержать огромную территорию, сочетала черты древних восточных деспотий и бюрократии Рима.

В беспрестанной борьбе различных сложившихся мировоззрений оттачивалась богословская мысль, на соборах утверждалась догматическая система, складывалась государственная идеология. Киевская Русь многое из этого богатства восприняла как данность. Дух полемики, пронизывавший византийскую письменность, был ей чужд. Однако славяне быстро восприняли эстетику византийской архитектуры, живописи, музыки, богослужебного обряда и уже через несколько десятилетий оказались способными дать миру собственные образцы, не только не уступающие византийским прототипам, но нередко и превосходившие их.

Вероучение. Христианское вероучение, начиная с I в. н. э. распространявшееся на всей территории единой Римской империи, с течением времени по-разному развивалось в Восточной и Западной ее частях. В XI в. эти различия, усугубленные политическими мотивами, привели к разделению Церквей. Восточная, Православная Византийская, Церковь строилась на основе миросозерцания Древнего Востока, характеризовавшегося преимущественным интересом к внутреннему духовному миру и аскетизмом. В христианском учении Православная Церковь акцентирует прежде всего идею Царства Божия. Это накладывает отпечаток на все сферы ее деятельности.
 
"Сущность византийской религиозности — ориентация на преображение мира через Воскресение. Этим определялась и задача искусства. Оно должно было подталкивать воображение верующих к символическому восприятию духовно преображенного мира" (Н. С. Трубецкой).

Государственная идеология. Империя — это форма власти, построенная на военной силе. Изначально император — это полководец, ставший политическим главой. Начиная с конца IV в н.э. Византийская империя была христианским государством, а христианство — господствующей религией. Система взаимоотношений Церкви и государства сложилась в VI в. при императоре Юстиниане в образе "симфонии" — согласия светской и церковной власти, которое зримо выражает герб Византии: двуглавый орел под единой царской короной, — также унаследованный Россией. Император был защитником (протектором) Церкви. Идею единства Церкви и государства, а также византийскую государственную атрибутику в полной мере восприняла не Киевская Русь X в., а Московская Русь XVI в.

Церковная иерархия. Структура управления Церковью, пришедшая на Русь из Византии, сохранилась до наших дней почти без изменений. Она строилась по территориальному принципу. Константинопольская Церковь возглавлялась Патриархом, который считался "первым среди равных" по отношению к другим восточным Патриархам, возглавлявшим древние апостольские кафедры: Александрийскую, Антиохийскую, Иерусалимскую. Благодаря такой организации Восточные Церкви сохранили национальные формы и местные обычаи, в отличие от Западной, Римской, которая сложилась как наднациональная формация.

Первоначально Русская Церковь была митрополией Церкви Константинопольской. Главой Русской Церкви в этот период был Митрополит, присылаемый из Константинополя. Как правило, Митрополитами были греки, хотя уже в 1051 г. на киевскую митрополию был впервые поставлен славянин — митрополит Иларион. Особенностью Восточной Церкви была близость духовенства к народу. Преимущественно это касалось белого духовенства, сохранявшего семейный уклад жизни.

Богослужение. Византийский богослужебный обряд на момент принятия христианства Русью представлял собой стройный порядок чередования гимнов, молитв и определенных действий. В Восточной Церкви именно богослужение занимало центральное место. В нем осуществлялся синтез всех искусств: архитектуры, живописи, поэзии, музыки.

Очень важно было то, что Восточная, византийская Церковь, в отличие от Западной, допускала перевод богослужебных текстов на национальные языки.

Монашество. Начало распространения монашества относится к IV в. — эпохе, когда христианство перешло из состояния непрерывно испытываемых гонений к положению государственной религии. Если в первые века быть христианином практически означало постоянную готовность к тому, чтобы подвергнуться репрессиям и смерти, то в новых условиях легитимности уровень общего подвига, естественно, несколько снижался и люди, жаждавшие подвижничества, уходили от мира в пустыню, чтобы беспрепятственно посвятить себя внутренней жизни. Родиной монашества был Египет, а родоначальником — святой Антоний Великий. К X в. были разработаны правила для монахов (первым такие правила написал Святитель Василий Великий в IV в.); составлены уставы (Студийский, Иерусалимский, Афонский и др.), существовала обширная аскетическая литература. Монашество существовало в нескольких формах: отшельничество, общежитие (киновия), скит. Древняя Русь быстро восприняла эту богатейшую традицию и дала ей достойное продолжение в общих уставных формах.

Древняя Русь унаследовала сложившееся к тому времени в Византии почитание святых, усвоив понятие о различных типах, чинах святости. Чисто русскими стали и некоторые византийские праздники — как, например, Покров — воспоминание о явлении Божией Матери константинопольскому юродивому святому Андрею — праздник, забытый в Византии, но один из самых почитаемых на Руси.

Общей тенденцией византийского искусства, исходя из его основной задачи представлять глазам христианина мир горний, невидимый, был его символизм. "Символами" в Древней Греции назывались знаки напоминания о вечной дружбе или гостеприимстве: разломленные надвое предметы (монеты, глиняные фигурки и т.п.), которые имели смысл лишь постольку, поскольку для каждой половинки имелось соответствие; будучи соединены, они восстанавливали расторгнутую связь. Точно так предметы видимого мира воспринимались как соответствия явлениям мира невидимого; только в этой связи они обретали смысл. Этот принцип является основополагающим для понимания средневекового искусства вообще, в том числе и древнерусского.

В Византии за десять веков христианства сложились устойчивые приемы храмоздательства. Начиная с IX в. в Византии был наиболее распространен крестово-купольный тип храма; он же первым появился на Руси. Особенность византийского православного храма, в отличие от языческого и от западного христианского в том, что алтарь всегда обращен на Восток.

Изобразительное искусство. Для византийской живописи было характерно отторжение от чувственности античного искусства. Стены храмов украшались мозаиками, выложенными из кусочков смальты. Наряду с этим использовалась техника фрески — росписи водными растворами минеральных красок по сырой штукатурке. Иконы писались теми же минеральными красками на специально подготовленных досках. На высокой ступени развития стояло и искусство книжной миниатюры.

Древняя Русь восприняла как технические приемы, так и символическое значение византийского изобразительного искусства и творчески продолжила его традиции.

Музыка. Церковная музыка в Византии была тесно связана со словом. В Церкви признавалось только пение, без инструментального сопровождения. В пении мелодический рисунок строился с тем расчетом, чтобы подчеркнуть наиболее значимые смысловые отрезки текста, помогая восприятию содержания и настраивая слушателей на молитвенный лад.

Литература и письменность. Византия дала миру богатейшее книжно-письменное наследие. Это бытующий на греческом языке корпус Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, творения Отцов Церкви, включающие в себя толкования Священного Писания, оригинальные богословские сочинения, проповеди, жития святых, поэтические произведения церковной гимнографии. Наряду с этим создавались исторические произведения — хроники, также тесно связанные с христианским миропониманием, в которых реальная современная история рассматривалась как продолжение библейской, начиная от сотворения мира.

Греческая византийская книжность выросла на основе античной культуры: система образования в значительной мере сохранялась та же, что и в античности — византийцы учились, читая Гомера, Платона и других греческих классиков чьи произведения переписывались и сохранялись — в том числе в монастырских библиотеках. Отношение к античной учености у святых отцов было неоднозначным, некоторые относились к ней резко отрицательно. Однако некоторые, как, например святители Василий Великий и Григорий Богослов сами прошли эту школу и считали, что, христиане, пользуясь "книгами языческими" с рассуждением, могут извлекать из них немалую пользу для себя. Существовала в Византии и светская литература, отчасти продолжавшая традиции античности, но эти произведения рассматривались как менее значимые, реже переводились на другие языки и поэтому в основном остались достоянием греческой культуры.

Что же касается духовной литературы, создававшейся не только на греческом языке, но и на других языках империи — латинском, сирийском, коптском — она обязательно переводилась на греческий, а затем в значительной своей части на славянский.

Литература:
1. Васильев А.А. История Византийской империи от начала Крестовых походов до падения Константинополя. СПб, 1998
2. Васильев А.А. История Византийской империи. Время до крестовых походов. Спб., 1998
3. Комеч А. И. Византийское наследие и становление древнерусской архитектуры. М., 1994
4. Лазарев В.Н. История византийской живописи М., 1947 – 1948, тт. 1-2 (Storia della pittura bizantina. Torino, 1967)
5. Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998
6. Сказкин С.Д., ред. История Византии. М., 1967, тт. I – III.
7. Успенский Ф.Н. История Византийской империи тт. 1-3 М., 1997

Посредническая роль южнославянских стран в становлении древнерусской письменности. Судьбы кирилло-мефодиевской традиции

Древняя Русь воспринимала византийскую письменность не прямо, а через посредство болгарских и сербских переводчиков, переводивших с греческого на общепонятный славянам старославянский язык.

Основы славянской письменной традиции были заложены святыми равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием в Великой Моравии. В 863 г. моравский князь Ростислав пригласил их для создания славянского перевода богослужебных книг.

Братья Константин (в монашестве Кирилл) и Мефодий происходили из греческого города Солуни (совр. Салоники), в котором значительную часть населения составляли славяне. Кем были по национальности солунские братья, точно неизвестно, но несомненно, язык солунских славян был им хорошо знаком. Кроме того, младший брат, Константин, был гениальным филологом. Создание перевода с греческого языка, имеющего двухтысячелетнюю литературную традицию, на славянский, еще не имевший письменной традиции, был делом исключительно сложным.

Прежде всего надо было создать саму славянскую азбуку. Ко времени солунских братьев относятся две славянские азбуки: кириллица и глаголица. Кириллица, созданная на основе греческого алфавита, получила впоследствии широкое распространение, глаголица, своеобразная и причудливая, довольно быстро вышла из употребления, но тот факт, что именно на ней написаны наиболее ранние сохранившиеся памятники, заставляет многих ученых предполагать, что именно глаголица была создана святым Константином-Кириллом. Святой Кирилл был знаком и с восточной письменностью. Известно, что еще до приглашения в Моравию он был послан для спора о вере к хазарам — народу, принявшему иудаизм. Некоторые буквы кириллицы, не имеющие соответствия в греческом алфавите — такие как "ш" или "ц" — явно заимствованы из еврейского алфавита.

Сам перевод также представлял значительную сложность. Многих богословских понятий в славянском языке вообще не было — их приходилось создавать заново, используя славянский лингвистический материал. Святой Кирилл тонко почувствовал богатые возможности славянского языка, его пластичность, морфологическую родственность греческому, способность к созданию новых слов, что было очень важно для передачи богословской терминологии. К примеру, греческий термин "Теантропос", введенный выдающимся греческим богословом III в. Оригеном, прекрасно передающий сущность двуединой природы Христа, легко переводится на славянский одним словом — "Богочеловек", но не переводится подобным образом на латынь, где можно только употребить два слова: Deus et Homo — "Бог и Человек".

В соответствии с принятой в древности традицией, при переводе использовался принцип пословности, при котором в точности переводилось каждое слово, а не общий смысл фразы, как это делается сейчас. При этом синтаксическая структура переводного текста в точности повторяла структуру греческого оригинала. В древнерусской традиции славянский язык воспринимался как равноправный аналог греческого, в результате чего возникали так называемые семантические кальки: славянским словам приписывались значения греческих. Таким образом удавалось создавать переводы практически адекватные греческим оригиналам, а также по образцу переводных, писать и оригинальные тексты на церковнославянском языке.

Святой Кирилл умер в 869 г., святой Мефодий продолжал работу над переводами. В конце жизни он и его ученики подверглись преследованиям со стороны католиков, святитель Мефодий претерпел даже тюремное заключение. Он умер в 885 г.

Дело равноапостольных братьев было продолжено их учениками. Еще в начале IX в. славянская письменность проникла в Хорватию. Судьба таких славянских стран как Сербия, Хорватия, Моравия была сложна и трагична. Исторически они оказались на границе Западной и Восточной Римской империи. Эта граница разделила народы, которые, будучи этнически и культурно ближе к Православному Востоку, юридически попадали под власть Рима. Из-за этого столкновения Запада и Востока Балканы традиционно считаются узлом конфликтов. В Хорватии кирилло-мефодиевская традиция со временем пресеклась, но в Сербии она получила богатое развитие. В Чехии православная традиция некоторое время сохранялась, но в конечном итоге и она была подавлена.

Третьей страной, куда, после Моравии и Хорватии, в конце IX в. попала славянская письменность, была Болгария. Болгарские правители Борис I и его сын Симеон покровительствовали славянской письменности, поэтому в Болгарии она получила наибольшее развитие. Здесь работали ученики и последователи солунских братьев: Климент Охридский, Наум, Константин Преславский, Иоанн Экзарх и другие. Ими не только было переведено значительное количество греческой богослужебной и святоотеческой литературы, но и созданы оригинальные произведения. Опять-таки важно подчеркнуть, что из необозримой сокровищницы греческой письменности выбиралось только то, что служило делу христианского просвещения. Поэтому античная традиция развлекательной литературы оказалась практически невостребованной, а тенденция к учительности, к просветительству и главное — нравственная оценка жизни и искание правды — стали отличительными особенностями классической русской литературы — вплоть до XX в.

Таким образом, за сто с небольшим лет, отделяющие деятельность равноапостольных братьев от Крещения Руси, успела сложиться достаточно богатая собственно славянская письменная традиция, которую унаследовала Русь.

Литература:
1.Ильинский Г.А. Опыт систематической кирилло-мефодиевской библиографии. София, 1934.
2. Можаева И.Е. Библиография по кирилло-мефодиевской проблематике 1945 – 1974. М., 1980.
3.Флоря Б.Н., Турилов А.А., Иванов С.А. Судьбы Кирилло-Мефодиевской традиции после Кирилла и Мефодия. СПб., 2000

Киевская Русь — первый этап синтеза

Начало древнерусской государственности восходит еще ко временам до Крещения Руси. "Повесть временных лет" связывает ее начало с прибытием на Русь трех братьев-варягов: Рюрика, Синеуса и Трувора. Рюрик многими учеными отождествляется с одним из предводителей викингов IX в. — Рериком Ютландским. Недалеко от города Изборска находится Труворово городище — место, которое по преданию считается могилой Трувора, где стоит большой древний каменный крест. Правда, согласно одной из современных лингвистических гипотез, Синеус и Трувор, возможно, не имена, а искаженное в транслитерации древнескандинавское выражение "с родичами и дружиной". Как бы то ни было, пришельцы составляли некое единое целое. Возникшая в XVIII в. норманнская теория связывала русскую государственность исключительно с приходом варягов, утверждая, что славяне сами были неспособны к государственному упорядочению жизни. Однако эта теория многократно опровергалась. Истинной причиной прихода варягов было то, что славяне приглашали их, как профессиональных воинов, для защиты своих земель, поскольку сами были заняты земледелием, которое в условиях севера было делом весьма трудоемким.

Продвижение варягов на юг, к Киеву, было естественно, поскольку, по выражению В. О. Ключевского, "кто владел Киевом, тот держал в руках ключ от главных ворот русской торговли". Варяжский князь Олег захватил Киев, убив правивших там Аскольда и Дира, и в 882 г. провозгласил его столицей всего государства. Следующим после Олега князем был сын Рюрика Игорь, после гибели которого в 941 г. княжить стала его вдова, мудрая княгиня Ольга, первой из правителей Руси принявшая христианство. Ее сын Святослав, удачливый воин и своеобразный политик, пытавшийся создать империю славянских народов, погиб в 972 г. от рук печенегов. Он, в отличие от матери, был язычником. Язычником вначале был и князь Владимир, сын Святослава и внук Ольги.

Повесть временных лет повествует о том, как князь Владимир, стремясь избрать для своего народа такую религию, которая отвечала бы его далеко идущим государственным планам, разослал послов по всему свету с тем, чтобы они ознакомились с существующими религиозными системами и определили, какая больше подходит славянам. После тщательного изучения и сопоставления выбор был сделан в пользу византийского Православия. В 980 г. произошло событие, определившее весь дальнейший исторический путь России: она приняла христианство. В летописи говорится, что послы, попавшие в Константинополь, были поражены красотой византийского богослужения. Таким образом если верить летописи эстетический момент сыграл решающую роль в судьбе России.

Очевидно, были и другие предпосылки. Внешне пышная обстановка несла в себе идею внутреннего духовного подвига. Христианская проповедь любви оказалась близка духовной природе славян, отвечала их нравственным потребностям. Если, по слову Тертуллиана, латинского богослова III в., "душа по природе христианка", то, очевидно, славянская душа по природе была православной. Наднациональная, унифицирующая народности латинская Церковь не была ей близка. Зато православная идея Церкви как национальной формации, как живого тела народа отвечало генетическому коду восточных славян с их культом рода, семьи, родового гнезда. Белое духовенство с его традициями семейственности, тесно связанное с народом, было славянам так же необходимо, как и монахи-подвижники, всецело посвятившие себя Богу. Видимо, благодаря этому соответствию принятой религии духовным запросам Русь так быстро стала в полном смысле православной державой и явила необычайную зрелость в христианском осмыслении мира.

Кроме того, восточное христианство не было чем-то совершенно новым и чуждым в Северном Причерноморье. Проповедь христианства в этих краях началась еще в I в н. э. По преданию, благовестие о Христе первым принес сюда один из ближайших его учеников — апостол Андрей Первозванный. Уже в конце I в. н. э. в Херсонес был сослан святой епископ Климент Римский, принявший здесь мученическую кончину. С него началась непрерывная цепь херсонесских епископов, а к IV в.у была образована отдельная скифская епархия. Известный церковный писатель VIII в., патриарх Фотий, писал, что "холодные степи Скифии пылают жаром веры".

Итак, первым этапом синтеза в русской культуре можно считать возникновение в конце X в. христианского государства Киевская Русь. Его историческое место в значительной мере определялась географическим положением — на великом торговом пути "из варяг в греки", соединявшим Балтийское море через Ладожское озеро, Западную Двину, систему волоков в верховье Днепра и сам Днепр — с Черным морем, открывавшим путь на юг, в Византию. Помимо этого торгового пути был и волжский торговый путь, ведший на Восток. Древнейшими городами Киевской Руси были, помимо самого Киева, были Переяславль, Чернигов, Смоленск, Любеч, Полоцк, а на севере — Старая Ладога, Изборск, Новгород, Волок на Ламе.

Киевская Русь стремительно набирала силу. Многими исследователями отмечалось, что христианство она приняла на взлете своего политического развития. Это определило радостную, торжественную тональность, ощущаемую во всех областях ее культуры. Вот как митрополит Иларион описывает "славный град свой Киев", каким он стал после крещения Руси.

"Узри же и город, величеством сияющий,
Узри церкви цветущие,
Узри христианство растущее.
Узри город, иконами святых
оснащенный и блистающий…
и хвалами, и молитвами, и песнопением
святым оглашаемый…"

Благодаря династическим бракам дочерей Ярослава Мудрого в XI в. Киевский княжеский дом оказался в родстве со многими королевскими домами Европы. Но еще ранее участившиеся контакты со всем культурным миром того времени и соображения политического престижа вызвали необходимость быстрого развития всех областей культуры.

В первую очередь, началось интенсивное строительство в городах, причем довольно быстро был выработан национальный тип храма. Архитектура Киевской Руси еще во многом зависима от византийской. Некоторые памятники — как, например, Киевская София, могут в такой же степени считаться образцами византийского искусства, как и русского. Для быстрого и успешного строительства князья приглашали работать византийских мастеров, в совершенстве владевших техникой каменного зодчества.

Наряду с официальным, княжеским храмоздательством, деревянным и каменным, в городах и селах во множестве начали строиться деревянные церкви. От домонгольского периода таких церквей до нас не дошло, но гипотетически легко восстановить их внешний вид по сохранившимся более поздним постройкам. Именно эти малые деревянные церкви дали первый синтез славянской семейственности и византийской глубокой символики. Древнейший тип русского храма — это обычная изба, разделенная на три части: алтарь, основной объем храма и трапезная. Рядом с храмом часто устраивалось и кладбище. Близость храма и родного дома, единение живущих и умерших — это были те основы, на которых строилась Русская национальная Церковь.

Еще одна область культуры, в которой Киевская Русь быстро достигла зрелости, как уже было сказано, — духовная литература. Это произведения особого рода, пограничного между литературой и историей: летописание и риторические поучительные слова. Прежде всего, конечно, следует назвать "Слово о законе и благодати" митрополита Илариона и древнейшую часть летописи — "Повесть временных лет". Для этих произведений характерно ощущение исторической значимости происходящих современных событий, осознание места Киевской Руси в ряду прочих государств, причем крещение Руси воспринималось как особое, долгожданное событие мировой истории. Русь ощутила себя избранницей, готовой воспринять и унаследовать все культурное богатство минувших эпох. Еще один важный момент, присущий летописанию — это постоянная нравственная оценка происходящих исторических событий.

Центрами культуры, духовной письменности уже в ранний период становятся монастыри. При монастырях велось летописание, создавались школы. О наличии монастырей свидетельствует уже митрополит Иларион в Слове о законе и благодати. Первые монастыри основывались преимущественно князьями или другими богатыми людьми. Однако вскоре стали появляться и монастыри, основанные монахами, первый из которых — Киево-Печерский монастырь, основанный прпп. Антонием и Феодосием Печерскими. Монастырь стал крупнейшим центром как книжности, так и духовности. Именно в нем была создана "Повесть временных лет", а также жития святых Бориса и Глеба, преподобного Феодосия Печерского. В монастыре прославились многие подвижники, о которых повествует созданный в стенах обители Киево-Печерский патерик.

Срок жизни, отпущенный государству Киевская Русь был недолог. Уже с середины XII в. начался отток населения на север. Отчасти причиной этого было славянское свободолюбие, стремление к родовой независимости и в то же время обособленности, оказавшееся сильнее имперской идеи Византии. После смерти князя Ярослава Мудрого в 1054 г. единовластия на Руси уже не было. Власть принадлежала всему княжескому роду. Разделение общей территории государства на отдельные мелкие княжества, сложный и таящий внутренние противоречия порядок очередности в наследовании ослабляли Русь и делали ее неспособной противостоять внешним врагам.

Традиции Киевской Руси были унаследованы Русью Владимирско-Суздальской. Город Владимир был основан князем Владимиром Мономахом в 1108 г. и отдан в удел его сыну, Юрию Долгорукому. Столицей всего княжества в этого время являлся Суздаль.

Юрий Долгорукий, основавший, помимо Москвы, города Юрьев-Польской, Дмитров, Переславль-Залесский, Волок на Ламе, всю жизнь стремился княжить в Киеве, но добился этого лишь незадолго до смерти. Его сын, князь Андрей Боголюбский, напротив, не любил Киева, и, даже став великим князем, оставался на севере. Он перенес столицу княжества из Суздаля во Владимир, при нем были построены Успенский собор, Золотые ворота, знаменитая церковь Покрова на Нерли. Интенсивное каменное строительство продолжалось и после его смерти. В целом постройки Владимирско-Суздальской Руси отличались большим национальным своеобразием по сравнению с киевскими. Не случайно именно эти города северо-восточной Руси составили знаменитое туристическое "Золотое кольцо" России.

В своеобразном противостоянии Киеву развивался Новгород, бывший в то время, задолго до Петербурга, "окном в Европу". Территория, подчинявшаяся Новгороду, была огромна: фактически это был весь европейский север России вплоть до Белого моря. До XIII в. в состав Новгородской республики входил Псков. Демократическая форма правления — вече — отличало Новгород от прочих государственных формирований Древней Руси.

В XII в. на Руси было всего около 15 княжеств. Однако несмотря на политическую раздробленность и значительное разнообразие местных черт, в народном сознании сохранялась идея единой Руси. Удерживала это единство, прежде всего, единая православная вера. Глубокое проникновение христианства в душу и сознание народа было главным итогом двух с половиной веков истории Киевской Руси. Испытания, постигшие Русь в XIII в., показали, что православная вера была главным сокровищем, которым дорожили русские и которое они стремились сберечь во что бы то ни стало.

Литература:

1.Греков Б.Д. Киевская Русь. М., 1953.
2.Молдован А.М. "Слово о законе и благодати" Илариона. К., 1982.
3.Погодин М.П. Древняя русская история до монгольского ига. Т., 1 –3. М., 1871.
4.Подскальски Г., Духовная литература Киевской Руси. СПб, 1996
5.Приселков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X – XII вв. СПб., 1913.
6. Щапов Я.Н. Государство и Церковь Древней Руси X – XIII вв. М., 1989.