Предыстория и начало славянской культуры

В начале VII в., вероятно, в верховье реки Майна образовалось первое славянское государство под руководством князя Само, центр которого предположительно находился в Моравии. История этого государства, распавшегося после смерти его основателя, описана в "Хронике" Фредегарда (середина VII в.). В источниках IX в. данный регион значится как "Terra Slavorum". В конце VII в. на Балканах в результате завоевания славянских земель волжскими булгарами возникает Протоболгарское государство, в составе которого завоеватели тюрки постепенно полностью ассимилируются со славянами. Начиная с VIII в. процесс перехода от родоплеменной к государственной форме существования охватывает всю территорию славянского мира. Хотя применительно именно к данному столетию известно только о небольшом славянском княжестве в Каринтии, провинции современной Австрии, которое, будучи в активных отношениях с соседней Баварией, восприняло оттуда христианство. В первой четверти IX в. в посавской Хорватии ненадолго возникает княжество Людевита, а в далматинской Хорватии — княжество Борны, положившее начало Хорватского государства. К этому же периоду относятся наиболее ранние сведения о Сербии и сербских князьях, властвующих в так называемых Славиниях. С 30-х гг. IX в. в источниках появляются сведения о Великой Моравии, занимавшей значительную часть территории современных Чехии, Словакии, Польши, Баварии. Это было уже по-настоящему крупное государство, поставившее в зависимость от себя многие соседние славянские земли, его правители были опасными соперниками восточнофранкских королей и достойными политическими партнерами римских пап и византийских императоров, но к началу X в. оно распалось. К 30-м гг. IX в. относятся и первые сведения о политическом объединении "русов" в Среднем Поднепровье, созданном при участии пришедших с севера норманнов — "варягов". В 860 г. "русы" совершили поход на Константинополь — столицу также крупнейшей державы своего времени — Византийской империи. К 60-м гг. Х в. относятся первые свидетельства о Древнепольском государстве, правитель которого Мешко I сумел занять почетное место в семье государей латинской Европы, вступив в союзные и дружеские отношения с главою Священной Римской империи Оттоном I. К концу того же столетия все славянские земли Восточной Европы вошли в состав Древнерусского государства, правитель которого Владимир Святославич стал союзником и близким родственником византийских императоров. К концу Х в. лишь на землях полабских славян между реками Лабой (Эльбой) и Одрой сохранялись в той или иной мере институты родоплеменного строя.

Самоорганизация славян в государственные формы общественной жизни на основе объединения старых племенных союзов сопровождалась их христианизацией. Некоторые славянские народы приобщились к новой вере уже в IX в., если не говорить о частных случаях крещения отдельных славян в более раннее время. Мотивы для принятия христианства были не только мистическими, но и политическими. Таким способом славянские правители стремились избежать зависимости от соседних более сильных христианских держав — Каролингской империи, Священной Римской империи, Византии. Не случайно во всех известных памятниках местной традиции настойчиво подчеркивалось принятие новой веры по собственному свободному выбору. Однако и обретение государственности, и христианизация, и стремление к самостоятельности предполагали также приобщение к новой, не известной до того культуре — комплексу разнообразных гуманитарных убеждений, знаний и норм, без которых в принципе невозможно было дальнейшее равноправное развитие славян. Такое приобщение могло быть обусловлено только письменностью.

Ряд данных позволяет полагать, что в период с VI по IX вв. славяне пользовались какой-то системой письма. Она необходима была прежде всего для ведения разных торгово-имущественных дел, для дипломатии, для фиксации исторической памяти. То, что славянам издавна были знакомы и чтение и письмо, подтверждается фактом наличия у всех славянских языков слов "писать", "читать", "письмо", "книга".

О использовании славянами в древности каких-то способов письма определённо свидетельствует в начале Х в. древнеболгарский писатель черноризец Храбр. В своем "Сказании о письменах" он отмечает, что, будучи язычниками, "славяне не имели букв, но читали и священнодействовали с помощью черт и резов". Затем, приняв христианство, они начали пользоваться для записи своей речи латинскими и греческими буквами, но "без устроения", поскольку в латинском и греческом алфавитах не было специальных знаков для обозначения специфических славянских звуков, таких, как [b], [v], [d], [ž’], [š’], [št’], [č’], [c], [ъ], [ь] и др. По утверждению Храбра, "так продолжалось много лет, пока не явился, наконец, Константин Философ". Он и устранил этот недостаток, создав специальный алфавит, соответствующий фонетической специфике славянской речи.

О древнем славянском письме говорят также другие древние историографические источники. В греческом трактате Константина Багрянородного "Об управлении империей" (X в.) сообщается о присылке на Русь в 866 г. от имени византийского императора Василия Македонянина архиепископа, который, крестив русских, ввел вместе с тем у них видоизменённое греческое (тридпатипятибуквенное) письмо. Это свидетельство подтверждается арабской хроникой. В сравнительно позднем памятнике болгарской литературы — "Солунской легенде" — утверждается, что ещё в конце VII в. греческий святой подвижник Кирилл Каппадокийский также предпринимал попытку ввести у болгар (в Солуни) видоизмененное греческое письмо (из 32 букв). Подобная легенда существовала и у хорват. По свидетельству XII в., они были убеждены, что их алфавит — известная глаголица — был создан ещё в V в. святым Иеронимом Блаженным, епископом Стридонским.

Таким образом, какой-то разновидностью письма славяне, несомненно, пользовались еще в эпоху родоплеменного строя и язычества. "Черты" и "резы" — это, видимо, пиктографическое или руническое письмо, употребляемое в узко практических или культовых целях. Его наличие подтверждается археологическими материалами в виде, например, древней славянской посуды, а также письменными свидетельствами, например, арабских писателей X в. Ибн-Фадлана, ель-Массуди, Ибн-ель-Недима или немецкого хрониста епископа Мерзебургского Титмара (976-1018). Однако известные на сегодня подобные знаки не поддаются расшифровке. "Неустроенное" письмо посредством греческих или латинских букв имело у славян, очевидно, более широкий диапозон употребления. Так, сохранившиеся до нашего времени знаменитые "Фрейзингенские отрывки" (X в.) содержат записи латинскими буквами переведенных на славянский язык христианских покаянно-учительных и молитвенных текстов. К сожалению, эти записи в силу отмеченной черноризцем Храбром плохой пригодности латинского алфавита для передачи славянской речи воспроизводят последнюю искаженно.

Как бы то ни было, но все известные нам факты и свидетельства говорят, по крайней мере, об издревле вполне осознанной славянами потребности в письменности, причем конгениальной осознанию ими необходимости быть причастными к мировой культуре и вместе с тем оставаться самостоятельными и независимыми. Видимо, именно это, а также известное церковное давление со стороны баварского епископата, побудило в середине IX в. моравского князя Ростислава искать такого человека, который мог бы не только дать его славянским подданным собственную грамоту и научить их христианской вере, но и стать духовной главой славянского христианского общества, архипастырем славянской церкви.

С этого поиска собственно и начинается более или менее достоверно известная история просвещения славян. Главными ее героями являются византийцы, уроженцы издавна заселенного славянами греческого города Солуни, — святые братья Константин-Кирилл (826-869) и Мефодий (814-885). Об их просветительной деятельности свидетельствует немало источников. Это греческие, латинские и славянские тексты.

Что касается современной Кириллу и Мефодию греческой книжности, то с сожалением приходится признать факт ее полной несостоятельности. Несмотря на заметную роль близких к императору и патриарху братьев в жизни византийского общества и государства, историографы-соотечественники совершенно о них не упоминают. Важные сведения о них содержатся только в относительно поздних источниках. Прежде всего, в "Житии святого Климента Охридского", написанном во второй половине XI в. Охридским архиепископом Феофилактом, и в краткой проложной повести о Клименте Охридском, созданной в первой половине XIII в. Однако в этих литературных памятниках достоверная информация смешена с легендарной.

Более содержательны и надежны латинские источники, многие из которых возникли как непосредственный отклик на просветительные труды святых Кирилла и Мефодия. Среди них главное значение принадлежит письмам известного западного писателя, историографа и богослова Анастасия Библиотекаря (800-880 гг.) к папе Адриану II, епископу Гаудериху Веллетрийскому и императору Карлу Плешивому, ибо он лично общался с братьями в период их жизни в Риме и о многом знал из первых уст. Весьма важным источником является также "Житие и перенесение мощей святого Климента, папы Римского", написанное в 70-е гг. IX в. упомянутым епископом Гаудерихом. Однако и этим, современным деятельности братьев, источникам присущи идеализация и даже идеологизация ряда фактов в духе папской политики. Большое документальное значение имеют буллы пап Адриана II, Иоанна VIII, Стефана V.

Наиболее многочисленную группу источников о просвещении славян составляют славянские памятники письменности, поскольку именно для славян труды святых Кирилла и Мефодия имели определяющее, судьбоносное значение. Наиболее достоверными среди этой группы историко-литературных документов считаются "Жития" братьев, ибо они созданы были уже в IX в. непосредственными учениками последних и при их создании были использованы как свидетельства очевидцев, так и собственные сочинения первоучителей. К сожалению, оригиналы этих сочинений не сохранились. Наиболее ранний список "Жития" святого Мефодия датируется только рубежом XII-XIII вв., а список "Жития" святого Кирилла — XV в. Однако использование этих источников осложняется тем, что по отношению друг к другу они, как и прочие более поздние славянские тексты, прежде всего по причине их появления в разное время и в разных обстоятельствах, а также из-за длительной их переписки, содержат ряд противоречий и несогласованностей, разрешение которых требует научной критики. Этому посвящена огромная исследовательская литература.

В результате анализа и обобщения всех имеющихся сведений все же возможно с несомненной степенью достоверности представить себе историю славянской просветительной миссии святых Кирилла и Мефодия. Вкратце она такова.