Переложение 143 псалма В.К.Тредиаковским и Ф.Н.Глинкой

В.К. Тредиаковский – безусловный авторитет не только в литературе XVIII века, он оказывал плодотворное и благотворное влияние на русскую словесность и в XIX столетии. Если Г.Р. Державин признавался: "Правила поэзии почерпал я из сочинений Тредьяковского", – то А.С. Пушкин в 1834–1835 годах более подробно обозначал место автора "Тилемахиды" в отечественном литературном процессе: "Тредьяковский был, конечно, почтенный и порядочный человек. Его филологические и грамматические изыскания очень замечательны. Он имел о русском стихосложении обширнейшее понятие, нежели Ломоносов и Сумароков. <...> Вообще изучение Тредьяковского приносит более пользы, нежели изучение прочих наших старых писателей. Сумароков и Херасков верно не стоят Тредьяковского <...>". То, что литературное наследие В.К. Тредиаковского было востребовано в первой половине XIX века, свидетельствует замечание Н.А. Полевого, сделанное в 1833 году: "И теперь есть у нас современники Ломоносова, Сумарокова, Карамзина, даже Тредьяковского – не по летам, но по духу, по сущности своих созданий, по своему образованию, направлению, даже по языку". Как известно, в 1849 году появилось сразу два издания произведений писателя: "Сочинения" в трех томах и "Избранные сочинения". Так как они содержали в себе вещи духовные, то не могли пройти мимо внимательно следившего за литературными новинками Ф.Н. Глинки.

"Всяко Писание богодухновенно и полезно есть (2 Тим. 3, 16), для того написано оно Духом Святым, чтобы в нем, как в общей врачебнице душ, все мы, человеки, находили врачество – каждый от собственного своего недуга. Ибо сказано: Изцеление утолит грехи велики (Еккл. 10, 4). Но иному учат Пророки, иному бытописатели; в одном наставляет закон, а в другом – предложенное в виде приточного увещания; книга же псалмов объемлет в себе полезное их всех книг". "Она пророчествует о будущем, приводит на память события, дает законы для жизни, предлагает правила для деятельности. Короче сказать, она есть общая сокровищница добрых учений и тщательно отыскивает, что каждому на пользу. Она врачует и застарелые раны души, и недавно уязвленному подает скорое исцеление, и болезненное восставляет, и неповрежденное (с. 3) поддерживает; вообще, сколько можно, истребляет страсти, какие в жизни человеческой под разными видами господствуют над душами. И при сем производит она в человеке какое-то тихое услаждение и удовольствие, которое делает рассудок целомудренным".

"Дух Святой знал, что трудно вести род человеческий к добродетели и что, по склонности к удовольствию, мы не радеем о правом пути. Итак, что же Он делает? К учениям примешивает приятность сладкопения, чтобы вместе с усладительным и благозвучным для слуха принимали мы неприметным образом и то, что есть полезного в слове. Так и мудрые врачи, давая пить горькое лекарство имеющим к нему отвращение, нередко обмазывают чашу медом. На сей-то случай и изобретены для нас сии стройные песнопения псалмов, чтобы и дети возрастом или вообще не возмужавшие нравами по видимому только пели их, а в действительности обучали свои души".

"Псалом – занятие Ангелов, небесное сожительство, духовный фимиам. Это – мудрое изобретение Учителя, устроившего, чтобы мы пели и вместе учились полезному. От сего и уроки лучше напечатлеваются в душах. Ибо с принуждением выучиваемое не остается в нас надолго, а что с удовольствием и приятностью принято, то в душах укореняется тверже".

"История постижения русским церковно-религиозным сознанием глубины и смысла Ветхого и Нового Завета неизменно сочетала в себе две тенденции: стремление полно и точно воспроизвести оригинал священных книг и стремление сделать их понятными для русского человека".

"Псалом – тишина душ, раздаятель мира; он утишает мятежные и волнующиеся помыслы;  он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержность. Псалом – посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих"

Претензий же к стихотворной форме автор поэмы  категорически  не принимал: "Что касается до стихов и куплетов, которые у меня круглы, легки и свободно катятся, то уж я не знаю, что и сказать?!! – Все знатоки (в обеих столицах) и любители любовались стихами, и сам Краевский написал мне прекрасное письмо, в котором сказал, что, застав нечаянно Каплю (до того ему неизвестную) на столе у своей тещи, присел, чтоб прочесть страничку и невольно прочел полкниги: так увлекли его плавные и светлые стихи! Это письмо и теперь у меня хранится. – Так как же теперь такие стихи заменять стихами Тредьяковского?!".

Чутко он замечал изменения, происходившие в отечественной литературе. По-своему и близко к сердцу воспринял Глинка новизну художнического взгляда  Н.М. Карамзина: "Читая его, – вспоминал Федор Николаевич, – поняли приятность смотреть на восходящее солнце, на запад, окрашенный угасающими лучами его, любоваться утренним пением птичек (за что позднее упрекали его достойные сами осмеяния насмешники), вслушиваться в шум родных ручьев, дружиться с домашнею природою и наслаждаться бесплатными ее дарами, с которыми легче миришься с случайностями жизни, охотнее веришь надеждам и, при ясном настроении души, привольнее поддаешься мечтам, рассыпающим столько золотых блесток на черный бархат жизни". Эти слова были написаны к 100-летию со дня рождения Н.М. Карамзина в 1866 году. Однако пристальное поэтическое внимание к наслаждающим душу человека красотам природы постоянно чувствуешь и в сочинениях самого Ф.Н. Глинки, как в поэзии, так и в прозе: в величественных переложениях псалмов, в "Письмах русского офицера", в "Письмах к другу", – а также в почти репортажных "Очерках Бородинского сражения", в религиозных поэмах. Это тяготение к пейзажу было обусловлено глубокой внутренней потребностью, а не только увлечениями современников.

Сентиментализм, давший сердцу человеческому возможность заговорить в изящной словесности свободно и взволнованно, был также симпатичен открытой душе Ф.Н. Глинки. Среди лаконичных и сокровенных  мыслей, включенных в "Письма к другу",  читаем: "Многие рассуждали о свойствах ума и проникали в области его, но сердце все еще остается для нас загадкою неразрешенною, страною неизвестною. – Стерн, однако ж, как мне кажется, так же глубоко проникнул в сердце человеческое, как Мунгопарк в неизвестные страны Африки" . В "Письмах русского офицера" Ф.Н. Глинка говорит не только о повести Н.М. Карамзина "Бедная Лиза" как о памятнике, достойном увековечения в саду русской словесности, но и о сентиментализме как об уже сложившемся и распространенном в русском образованном обществе поэтическом мироощущении: "Но в ненастную осеннюю погоду не захотели так далеко идти, чтоб не показаться уж слишком сантиментальными путешественниками" . Впрочем, Глинка не считал Карамзина писателем, стремившимся целенаправленно сформировать новое направление в отечественной словесности. В 1866 году он писал: "<…> и до Карамзина горели в литературе русской – и, может быть, горели очень хорошо, по-своему – свечи сальные; а Карамзин первый зажег стеариновую! Новый блеск, новый строй слова растревожили старых и пошел толк "о старом и новом слоге". Это, однако ж, не доходило до такой вражды, какую выдумывали современные официозные журналы и нахлебники той или другой стороны".

До появления в свет  в 1826 году книги Ф.Н. Глинки "Опыты Священной поэзии", в которой были собраны в основном стихотворения, восходящие к своему духовному истоку – Псалтири, русская литература имела довольно устоявшуюся традицию переложения псалмов слогом изящной словесности или, как еще говорили, создания их "парафразисов". Еще в 1744 году три крупнейших поэта XVIII века В.К. Тредиаковский, А.П. Сумароков и М.В. Ломоносов решили продемонстрировать возможности отечественной поэзии в воспроизведении возвышенного духа стихов из наиболее популярной на Руси книги Ветхого Завета и переложили 143-й псалом ямбом (Сумароков – "Благословен Творец вселенны…", Ломоносов – "Благословен Господь мой Бог…") и хореем (Тредиаковский – "Крепкий, чудный, бесконечный…"), дав своим сочинениям  одинаковое жанровое определение – ода. В Петербурге была издана книга, известная преимущественно под кратким названием "Три оды", в которую и были включены показательные парафразисы "соревновавшихся" в переложении одного и того же псалма поэтов.

Литературно-общественное сознание второй половины XVIII века было сильно традиционной православной духовностью. В это время русская литература еще "пользовалась одним с Церковью языком, не уходила далеко от церковных стен". Это позволяло светской культуре в целом питаться и наполняться "духовным огнем и глубоким христианским чувством, явно выделяющими отечественную словесность среди европейских секуляризованных литератур нового времени" . У многих писателей возникает духовная потребность в выражении своих чувств именно в формах, близких к молитвам и псалмам. По мнению О.В. Кириченко, обращение, например, Г.Р. Державина и А.Т. Болотова к форме "литературной молитвы" "указывает на "запасы" духовной тоски дворян той эпохи (последней четверти XVIII века) по Богу, по молитве. Но при всем том они поют свои "псалмы" точно не от себя лично, а от лица многих. Их духовная поэзия явно следует традиции ветхозаветных псалмопевцев. Но "псалмы" литераторов лишь тоска по псалмам, по настоящему славословию Богу – по молитве. Они плачут о своем сословии молитвою человека, отпадшего от близкого богообщения. Их стихи "общественны". Они наполнены позывом пробудиться и вознести песнь к Богу. Державин горел в своих духовных стихах молитвенным восхищением делами Божьими, именем Божьим, величием, премудростью Его. <…> И Г.Р. Державин, и А.Т. Болотов занимали близкую позицию в своих духовных стихах. Главною темою их являлся все же не покаянный тон, а хвалебный, благодарственный Богу – Творцу. Через это их христианский голос был обращен к современникам. И первое, к чему они звали, – очнуться от земного, перестать воздавать хвалу не Творцу, а твари, не вечно живому, а тленному". Такая духовная позиция писателей и их эстетическая ориентация в своем творчестве на образцы текстов Священного Писания органично вписывалась в общий православный контекст эпохи.

В конце XVIII – начале XIX веков к переложению псалмов языком изящной русской словесности обращались многие авторы – М.М. Херасков и Н.П. Николев, Н.М. Шатров и Д.И. Хвостов, Е.И. Костров и А.А. Писарев,   А.С. Грибоедов и В.К. Кюхельбекер… В 1809 году А. Решетниковым были опубликованы собранные воедино русские стихотворные переложения псалмов, осуществленные известными авторами. В 1811 году это  издание, вызвавшее живой интерес в читательской среде, было повторено в расширенном варианте . Ф.Н. Глинка особенно высоко ценил духовные сочинения Н.М. Шатрова, не раз одобрительно отзывался о его переложениях псалмов. 24 декабря 1818 года благодарный "москворецкий песнопевец" писал своему "давнишнему и доброму приятелю" Федору Николаевичу: "Ваше внимание к моему простому песнопению произвело во мне и удовольствие, и гордость…".

К началу 1820-х годов само понятие о лирической поэзии было синонимично духовной и напрямую соотносилось с эстетикой библейского времени. Н.Ф. Остолопов в своем "Словаре древней и новой поэзии" ссылался на Г.Р. Державина и на его авторитетное, несколько восторженно-пантеистическое рассуждение, но сам пытался исторической дорогой выйти к истинным истокам поэзии: "Лирический. Поэзия лирическая, – пояснял он, –есть самая древнейшая. – "Это, – говорит Державин, – отлив разгоряченного духа, отголосок растроганных чувств, упоение или излияние восторженного сердца. Человек, из праха возникший и восхищенный чудесами мироздания, первый глас радости своей, удивления и благодарности, должен был произнести лирическим воскликновением. Все его окружающее: солнце, луна, звезды, море, горы, леса и реки, – напояли живым чувством и исторгали его гласы. Вот истинный и начальный источник оды (т.е. поэзии лирической); а потому она не есть, как некоторые думают, одно подражание природе, но и вдохновение оной, чем и отличается от прочей поэзии. Она не наука; но огнь, жар, чувство". Сия поэзия названа лирическою потому, что у греков употребляема была с проигрыванием на лире; у других народов, как например, у евреев, происходило пение с псалтирью, с гуслями (исповедайтеся Господеви в гуслях, в псалтири десятиструнием пойте ему. – Псал. 32, ст. 2), а у некоторых с арфою, с цитрою и с прочими струнными инструментами" . В объяснении Псалтири автор словаря уверенно сводит вместе понятия лирической и духовной поэзии и подходит вплотную к образу "истинно вдохновенного Богом" поэта. "Псалтирь есть книга Священного Писания, сочиненная царствующим Пророком Давидом и другими богодухновенными людьми, – поясняет Н.Ф. Остолопов, – собственно значит орудие песненное, на котором играли в сонмище иудейском стихи в хвалу Бога, а по толкованию иных, Псалтирь толкуется ум, доблесть, арфа. Псал. 80, 3. – Стихи, в Псалтири положенные, сочинены по разным случаям, и называются псалмы, то есть напевы или песни, коих число 150 <…> Святой Иероним говорит, что Давид соединяет в себе и Симонида, и Пиндара, и Алкея, и Горация (David Simonides noster, Pindarus, Alcaeus, Flaccus quoque). И действительно, читая псалмы сего Пророка, находим в них все, что лирическая поэзия может иметь изящнейшего; везде величие, сила; везде видим человека истинно вдохновенного Богом" . Следуя за аббатом Ш. Батте, Н.Ф. Остолопов проводит резкую границу между светскими  поэтами и сочинителями "Священных песнопений". К первым отнесены перечисленные в словарной статье античные авторы, которые "воспевали ложную религию, геройство, худо понимаемое, сражения, имевшие химерическую славу, – и не имели ни одной искры огня, воспламенявшего Пророков". По логике автора словаря получалось, что "ни в одном из светских сочинителей <…> нет таких высоких изображений и мыслей, какие находятся в Священных песнопениях" . Однако при таком водоразделе в поэзии не оказалось места тем литераторам, которые обладали блестящим даром переложения псалмов. А ведь 11 страниц в "Словаре древней и новой поэзии" Н.Ф. Остолопов отвел образцам псалмов, "преложенных известнейшими нашими стихотворцами" – М.В. Ломоносовым, Е.И. Костровым, Г.Р. Державиным, И.И. Дмитриевым и "знаменитым иеромонахом Симеоном Полоцким". Таким образом выход в свет в 1826 году "Опытов Священной поэзии" Ф.Н. Глинки не только органично вписывался в православный контекст русской литературы первой половины XIX столетия, но и  развивал ее традиции, связанные с освоением неисчерпаемого духовного и эстетического богатства Священного Писания.