Главная проблема заключается в мировоззренческом выборе. Интервью О.В. Розиной к.и.н., доцента Московского государственного областного университета и Педагогической академии последипломного образования

Во многих регионах России сейчас уже вводится пробное преподавание ОПК, однако общественная дискуссия по этому  вопросу не стихает. В чем Вы, как педагог и воспитатель педагогов видите основные трудности с новым курсом?

Действительно, весной 2010 года в 19 регионах страны начинается эксперимент по преподаванию «Основы религиозных культур и светской этики» по шести вышеуказанным модулям. Не буду анализировать набор этих модулей, а также насколько преподавание «мировых религий» и «светской этики» может способствовать решению поставленной задачи – духовно-нравственное воспитание личности. Это предмет долгого специального разговора. Остановлюсь лишь на отдельных проблемах нашего, «православного модуля».

Проблемы этого эксперимента, на мой взгляд, не столько в недостаточной проработке механизмов его проведения. В конце концов, при взаимной заинтересованности всех участников образовательного процесса: педагогов, родителей и самих детей, многие вопросы могут быть решены на основе мирного согласия и с пониманием того, что речь идет не о сломанных табуретках, а о детских душах и судьбах.

Как мне представляется, главная проблема заключается в мировоззренческом выборе между ценностями православия и гуманистическими идеалами и проявляются в двух явлениях.

Первое - в разобщенности разработчиков «православного модуля», их принципиально различном понимании понятия «основы религиозной культуры». Этот предмет в светской школе должен быть, несомненно, не вероучительным, а культурологическим, то есть на уроках не может быть религиозной практики, но должны даваться знания о православной культуре. Но что представляет собой православная культура? Исторический экскурс к забытой старине с описанием памятников христианской архитектуры рядом с домом или рассказ о внутренней культуре православного человека, мотивации его личного мировоззренческого выбора, отраженного в межличностных отношениях, в камне (архитектура), цвете (иконопись), звуке (музыка)? Какие знания о православной культуре надо давать детям: те, которые помогут им сделать свой мировоззренческий выбор сознательным и ответственным или дадут информацию что, где и когда? Среди разработчиков этого курса для детей пока отсутствует взаимопонимание, так как первый подход - «изнутри православной культуры», может с течением времени реально изменить ситуацию в деле духовно-нравственного воспитания, но насколько это следствие отвечает интересам тех, от кого зависит реализация этого эксперимента?

Второе – неподготовленность учительского корпуса к преподаванию предметов духовно-нравственной направленности. Могут возразить: недостаточная готовность. Нет, неподготовленность. В стране, за малым исключением православных университетов, нет ни одного высшего педагогического учебного заведения, в базовом учебном плане которого изучалась бы православная педагогика, духовно-нравственное воспитание на основе православной традиции или духовные основы русской культуры. Любой предмет, изучаемый в педагогическом вузе как будущий профессиональный - история, литература, естественно-научные дисциплины и т.д. преподается с позиций гуманистически-атеистических, так как христианский взгляд на сущность этих предметов не рассматривается даже как альтернативный. Основные знания о православной культуре педагоги получают на краткосрочных курсах, на которых они пытаются повысить квалификацию, которую не имеют. Это все равно, что учителя истории или литературы попытаться подготовить за несколько недель к преподаванию химии. Но в лучшем случае химия для него сведется к выведению пятен на своей одежде, причем он вряд ли сможет отличить от кофе эти пятна или от сока, но потрет универсальным средством по принципу «авось очистим». Эти положения подтверждаются анкетированием, проводимым нами в течение последних 7 лет на курсах повышения квалификации для учителей Московской области. Так, 92,5% респондентов назвали свои религиозные убеждения православными, все они крещены, а 10% из них считают, что религия в их жизни занимает главное место. Но при этом семейная жизнь без регистрации брака возможна для 36% опрошенных, только 64% считают аборт убийством, а 17,5% взрослых учителей затруднились с ответом на этот вопрос и 59% респондентов не могут определить своего отношения к обману и измене.

Духовная безграмотность в педагогической среде, искаженное понимание сущностных основ православной культуры, эклектичность мировоззрения учителя становятся главными препятствиями в преподавании этой дисциплины. Этим фактом объясняются многие проблемы, которые столь часты в современной школе, решившейся все же начать преподавание предмета с условным названием «основы православной культуры».

Как на Ваш взгляд эти трудности можно преодолеть?

Не берусь давать рекомендации о преодолении этих трудностей на уровне государственной политики. Но проблемы мировоззренческого выбора могут быть решены только добровольно и свободно. Только тогда этот выбор будет ответственным. Невозможно переубедить никакого чиновника или функционера, что наносить ущерб ближнему «делом, словом или помышлением» является злом, разрушающем, прежде всего, его самого. В конце концов, это его мировоззренческий выбор. Но православное педагогическое сообщество может высказать свою позицию и отстаивать ее в интересах наших детей.

Для того чтобы отстаивать православное миропонимание, его надо иметь и осознавать. Опыт общения, как с педагогами, так и со студентами – будущими учителями показывает, что среди них много людей ищущих, думающих, пытающихся разобраться в себе, придти к осознанию и принятию христианских ценностей. Они нуждаются в помощи и поддержке, и не только Церкви, без которой этот приход, конечно, невозможен, но и научно- педагогического сообщества, работников высшей школы и православных ученых.

Вы являетесь автором пособия для учителей «Духовные основы русской культуры». В чем его специфика?

Пособие было издано центром «Наука и Слово» в 2009 году по решению двух педагогических высших учебных заведений (Московского государственного областного университета и Педагогической академии последипломного образования) и с грифом «Одобрено» Синодального отдела религиозного образования и катехизации. Комплект состоит из трех книг, терминологического словаря, DVD диска с цветными иллюстрациями и мультимедийными приложениями. Подход к изложению материала учитывает отсутствие теологической подготовки учителей - проблемы основного, догматического, нравственного богословия, православной антропологии, эсхатологии и других отраслей богословских знаний адаптированы для светского читателя. Научный труд дает комплексное представление о духовных основах православной культуры, в нем отражены этапы формирования христианской религиозной мысли, их влияние на культуру и традиции русского народа. Работа носит историко-культурологический и научный характер. Ее цель – познакомить педагогов с мировоззренческим выбором православных христиан и помочь читателям в обретении целостного православного миропонимания.

В 2009 году пособие «Духовные основы русской культуры» получило премию Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, Российской Академии наук и правительства Москвы на научном конкурсе памяти Митрополита Московского и Коломенского Макария (Булгакова) и было отмечено особой наградой. В этом же году оно стал лауреатом Окружного этапа Всероссийского конкурса в области педагогики, работы с детьми и молодежью «За нравственный подвиг учителя».

Одними учебными пособиями ситуацию, как мне кажется, в корне не изменишь. Нужны объединенные усилия педагогической общественности.

Целиком согласна с Вами. Эти усилия, безусловно, предпринимаются. Во многом с этой целью мои коллеги - православные преподаватели высшей и средней школы, а также ученые и священнослужители создали научно-издательский экспертный центр «Наука и Слово», цель которого - помочь педагогам в обретении целостного православного миропонимания при создании условий для постоянного повышения квалификации и самоподготовки. По предложению представлявших центр православных педагогов – участниц недавно прошедшего в Москве по благословению Святейшего Патриарха Кирилла I Всероссийского форума православных женщин, в резолюцию секции форума «Образование и воспитание: семья, школа, общество» был включен ряд предложений Министерству народного образования Российской Федерации. Мы предложили создать на базе государственных педагогических ВУЗов новые специальности по подготовке педагогов по предметам «Духовно-нравственное воспитание и основы православной культуры», «Основы православной этики». Необходимо также совершенствовать формы повышения квалификации педагогов в связи с переходом на образовательные стандарты нового поколения и введения в общеобразовательных школах преподавания основ религиозной культуры. Важно продолжить работу по обмену опытом преподавания предметов духовно-нравственной направленности и создать Всероссийское методическое объединение педагогов, преподающих данные дисциплины.

Теперь, видимо, следует продумать механизмы реализации этих положений.

Часто приходиться слышать термин «православная педагогика». Насколько он уместен? Если да - какое значение в это словосочетание вкладываете Вы?

На мой взгляд, термин «православная педагогика» - вполне научное понятие. Ведь что такое педагогика? Наука о «детоводительстве», то есть о воспитании и образовании маленького человека. Но прежде надо ответить на вопрос: что есть человек? Ведь именно антропологические представления определяют направление, содержание, средства и возможности педагогического подхода к воспитанию. Если в их основе лежит представление о человеке, как о высокоорганизованном животном, то педагогические методы будут подобны дрессировке. Если человек – сложно организованная машина, то методы его воспитания будут напоминать программирование. Если основным фактором формирования личности является влияние социума, то педагогическая методология будет ориентироваться на внешнее воздействие. Если человек – это высшее Божественное творение, то и воспитание должно быть организовано в соответствии с замыслом Бога о человеке. Еще недавно гуманистический подход в воспитании являлся безальтернативным, поэтому термин «православная педагогика» вообще не рассматривался даже как альтернативный. Именно гуманизм был фундаментом, как научных концепций ученых-педагогов, так и практической деятельности учителей. Последние десятилетия ознаменовались поиском новой парадигмы, лежащей в основании воспитательного процесса, а в практику общеобразовательной школы вошли различные его варианты. Этот процесс отражает глубинные общественные явления, связанные с попытками решить проблему национальной идентичности. В образовательной сфере он проявляется, в частности, в практических поисках модели национальной школы. В различном понимании личности человека, целей его жизни и смысла воспитания состоит одно из главнейших концептуальных отличий православного и общеобразовательного учебного заведения, что является отражением двух мировоззренческих систем – православной и гуманистической. Несомненно, базируясь на различных основаниях, светская и православная педагогики существенно различаются между собой.

Светская педагогика понимает жизнь человека как временный период, ограниченный рамками земного существования, законченный и самоценный. Она старается избегать признания реальности духовного мира и подменяет духовное душевным. Основываясь на рациональном миропонимании и эволюционной теории, светская педагогика не признает факт грехопадения человека и считает любое его состояние естественным, поэтому не призывает человека к восстановлению утраченного гармоничного состояния, не имея представления о нем, как о иерархичности духа, души и тела. Понятия добра и зла в безрелигиозной педагогике носят относительный характер. Светское воспитание сводится к формированию «гармонически развитой личности», то есть к развитию каждой силы души — ума, воли, чувств, и идеалом для нее является образ человека с блестящей эрудицией, сильными страстями и волей, которую скорее можно назвать упрямством. Это приводит к тому, что сознание большинства современных школьников прагматично и сформировано под влиянием материалистических теорий и идеалов массовой культуры. Они, как правило, мыслят земными категориями и не способны разобраться в жизненных ситуациях с духовно-нравственных позиций. На смену бинарному мышлению, в котором ясно присутствуют два полюса – добро и зло, приходит медиальное мышление, в котором эти грани размыты, а сами понятия совмещаются. Идеалом для подражания становятся герои, которые борются со злом при помощи еще большего зла.

Православная педагогика рассматривает бытие человека в категориях «вечности» и «бессмертия» и направляет воспитание на конкретную личность, связанную ответственностью перед Богом не только за свою жизнь, но и за сохранение и развитие исторических и культурных традиций народа, частью которого эта личность является. Она признает реальность духовного мира и духовной основы человека, а понятия добра и зла носят в ней абсолютный характер. Православная педагогика основана на понимании того, что грехопадение нарушило целостность человеческой природы, отразилось на всех его свойствах и способностях, внесло в существо человека полную дисгармонию, порвало те нити, которые соединяли человека с Богом, и заставило его служить страстям. Поэтому первейшей задачей воспитания становится восстановление целостного миропонимания и формирование вытекающего из него образа мыслей и поступков, восстановление целомудрия, что реально осуществимо лишь при овладении живым опытом церковной жизни. Именно православная нравственная культура способствует восстановлению бинарного типа мышления, которое является гарантом жизнеспособности и духовного здоровья, дает представление о православном образе жизни, как норме и идеале. Она утверждает понятия святости, добра, справедливости не путем внешних запретов, а путем выработки внутренней мотивации и потребности коренных изменений своего миропонимания и образа жизни.

Возможно ли, используя ресурсы современной системы образования, вырастить настоящего православного педагога?

Думаю, что в массовом порядке это не возможно. Прежде всего, в силу отсутствия у студента педагогического вуза реального выбора между изучением гуманистических педагогических систем и православных, основанных на иных антропологических основаниях и святоотеческом наследии. Первые преподаются в обязательном порядке, вторые – в базовом учебном плане отсутствуют и могут появиться в сетке расписания только по инициативе отдельных педагогов в рамках спецкурса. Поэтому центр «Наука и Слово» на Форуме 3-4 декабря и внес в резолюцию секции по образованию предложение о создании на базе государственных педагогических ВУЗов новых специальностей по подготовке педагогов по предметам «Духовно-нравственное воспитание и основы православной культуры», «Основы православной этики». Ныне необходимо ясное понимание того, что педагог, не знакомый с евангельским и святоотческим фундаментом православной культуры и азами православной педагоги не может преподавать детям, то, что никогда не изучал сам. Казалось бы это совершенно очевидно. Однако разработчики новой школьной дисциплины продолжают утверждать, что необходимые для преподавания «православной культуры и этики» знания у педагогов имеются, посему им надо только их дополнить на краткосрочных курсах для «тьютеров», которые приедут к себе в регионы и будут обучать своих коллег, как вести преподавание экспериментального предмета. Именно такая схема подготовки учителей 19 регионов, начинающих работать в рамках эксперимента, ныне рассматривается. Причем из этой подготовки исключаются ресурсы и возможности епархиальных отделов образования и катехизации: обучение «тьютеров» и педагогов будет проводиться в светских педагогических организациях, определенных Министерством образования. Но логика «курса молодого бойца» не отвечает задачам ведения нового предмета в длительной перспективе, а рассчитана на краткосрочный, но мгновенный результат, причем с возможными негативными последствиями преподавания православной культуры не в ее евангельском и святоотеческом понимании, а так как она представляется конкретному педагогу. В этом одна из «подводных мин» начинающего эксперимента. И эту опасность надо видеть и по возможности предотвращать путем создания системы непрерывной повышения квалификации и самоподготовки педагога православной культуры, в том числе с помощью епархиальных отделов религиозного образования и катехизации, православных педагогов высшей школы.



© Все права защищены http://www.portal-slovo.ru