Православные традиции и современная российская школа

В современной отечественной педагогической теории и практике все более заметным и актуальным становится тенденция, определяемая идеей созидания в системе образования форм, обеспечивающих историческую преемственность поколений, сохранение и развитие национальной культуры. Закрепление в череде поколений таких основополагающих ценностей конституционного строя как, общность судьбы на своей земле, память предков, передавших нам любовь и уважение к Отечеству, веру в добро и справедливость, права и свободы человека, гражданский мир и согласие. Каждая педагогика должна нести и действительно несет на себе ярко выраженную печать той цивилизации, которой она принадлежит. Она выполняет главную роль передачи знаний, умений, навыков, опыта трудовой и творческой деятельности, опыта духовной жизни и ценностей, характерных именно для данной культуры, для данной цивилизации. Для того чтобы общество могло выжить и сохранить свою уникальную культуру, должна быть передача тех духовных, ценностных ориентиров, на которых держалось общество на протяжении сотен лет. Эти ценности сейчас почти не передаются, более того, происходит их подмена – и в этом болезнь нашего образования.

Главное противоречие в современной системе образования заключается в том, что конкретные проекты реформирования, исходящие из сферы управления, лишь в малой степени выражают эту фундаментальную тенденцию. Они в значительной мере ориентированы на противоположную идею – вхождение в мировую цивилизацию, понимаемую как вестернизация отечественного образования, и, прежде всего его ценностных основ.

В известной и остро дискутируемой книге С. Хантингтона¹  доказательно демонстрируется идея, что правильное представление о современном мире – это представление о мире многих цивилизаций, каждая из которых имеет в качестве основы собственную традиционную религию. В основе западного мира лежат христианские конфессии протестантизма и католицизма, исламская цивилизация основывается на мусульманской традиции. В России Хантингтон видит сердцевинное государство православной цивилизации и расценивает как слабость ее колебания между различными системами ценностей – аутентичными православными и отвлеченными западными. Современные представления об универсальной цивилизации, согласно Хантингтону, не имеют под собой достаточного теоретического фундамента. Это – миф, способствующий успешному продвижению ценностей, поведенческих стандартов и социальных технологий западного мира во внутрь других цивилизаций, с иными ценностями и укладами. Он также показывает, что действительно универсальной тенденцией является модернизация, понимаемая как формирование сообществ, обладающих рядом универсальных признаков – индустриализация, урбанизация, возрастание уровня грамотности, образования, благосостояния, и социальной мобилизации (мобильности), более сложная и диверсифицированная структура занятости. Модернизация – следствие экспансии научного и инженерного знания. Однако она оказывается совместимой с самыми разными системами ценностей, порожденными в лоне различных цивилизаций и их основ – религиозных традиций.

М.М. Громыко²  убедительно показала совпадение народных и религиозных взглядов русского народа на большом этнографическом материале, убедительно подтверждая идею С. Хантингтона и наполняя конкретным смыслом и содержанием общее представление о ценностях православной цивилизации.

Идея универсальной цивилизации высказана в русле идеологии Просвещения. Они вкладывали в это понятие идею культурного сближения человечества и возрастающее принятие общих ценностей, верований, ориентаций, практик, и институтов повсеместно. Мыслители и общественные деятели, вдумчиво вглядывающиеся в естественный ход вещей в истории и культуре, отстаивали воззрение на "единое человечество" как на органически развивающееся сообщество разных культур, складывающихся на различных цивилизационных основах, причем основы эти имеют нравственно-религиозный характер (Тойнби, Шпенглер, Данилевский, Гумилев). Н.Я.Данилевский предложил понятие "всечеловеческая цивилизация", определяя "мировую цивилизацию" в качестве сложной органической системы, где находят полное развитие культуры, сложившиеся на разных цивилизационных основах.

Если "мировую цивилизацию" мы будем понимать как "всечеловеческую", то для интеграции, или вхождения в нее требуется решать одновременно две задачи, обе равно неотложные: во-первых, восстановление сильно разрушенных духовных и нравственных основ цивилизационного развития, пробуждающих творческий потенциал народа. И уже на этой базе – задачу "модернизации", понимаемую как технологическое обновление систем производства, информации и коммуникации в стране.

Православие является нашей цивилизационной основой. Восстановление традиций, уклада жизни и форм национального опыта, духовное обогащение общества невозможно без обращения к Православной традиции. Необходимо осознать педагогические последствия того положения дел, что на сегодняшний день единственной хранительницей духовного опыта нашего народа является Православная Церковь. Если общество не обратится за опытом передачи духовных ценностей к Церкви, то оно будет разлагаться, потому что без духовной основы долго существовать не сможет. Сегодня говорят об "открытом образовательном пространстве". Открывание этого пространства навстречу опыту Русской Православной Церкви в сфере духовной творческой деятельности – это объективная реальность, от которой не уйти.

В историко-педагогическом ключе актуально, обращение к традициям дореволюционного отечественного образования и воспитания, в которых духовно-нравственное содержание православной традиции занимало важное, хотя и не всегда центральное место.

Между тем наследие традиционной российской педагогики ни в годы секуляризованного по содержанию российского образования (конец XIX – начало XX вв.), ни в годы воинствующего атеизма (советская школа) не получило теоретического осмысления, поскольку фундаментом традиционной российской школы и традиционной российской педагогики было Православие. Отметим, что православный подход к решению проблем образования и воспитания предполагает, прежде всего, духовное осмысление жизненных явлений и следование религиозным духовно-нравственным представлениям о человеке. Дореволюционная российская педагогика опиралась на православную традицию, но и в то время православное направление педагогической мысли не получило достаточного научного обоснования. Последние два века в истории российской педагогики знаменательны тем, что создавалась государственная система образования, зарождалась русская религиозная философия, богословская мысль обратилась к конкретным проблемам образования и воспитания. Система народных и церковно-приходских школ, создаваемая в России на православной основе, позволяла произвести научно-практическое осмысление основ православной педагогики.

В теоретическом ключе обращение к православной традиции актуально в настоящее время, когда идет поиск путей духовного возрождения России, так как общество и государство остро нуждается в образовательных моделях, обеспечивающих духовно-нравственные компоненты в содержании образования. Учитывая, что процесс образования есть по природе своей процесс непрерывный от начала жизни человека до ее завершения и происходит в определенной культурно-исторической среде, следует говорить об образовании и воспитании не вообще, а применительно к конкретной культурно-исторической традиции. (Рубцов В.В.). Такой подход требует сочетания государственного, народного и национального воспитания и образования с тысячелетней православной традицией России, что является главной научной педагогической проблемой последних двух веков в нашем Отечестве. Эта проблема остается нерешенной и в наше время.

Основными сферами жизни ребенка, в которых происходит непрерывный процесс его духовно-нравственного становления, являются семья, Церковь и школа. В этих сферах сложно переплетены государственные, народные, национальные и религиозные традиции. На практике основные противоречия возникают при переходе из одной сферы в другую или при взаимодействии этих сфер. Противоречия, часто приводящие к конфликтам, связаны с постановками целей образовательного процесса, его содержания, используемых методов и так далее.

Назовем основные противоречия, существующие как в практическом, так и в теоретическом плане:

1. Противоречие между традиционным восприятием жизни как вечной и образовательным обеспечением только одного, земного этапа этой жизни как единственного и самоценного.

2. Противоречие между семейным воспитанием, основанным на традиционных воззрениях народа, и проектированием образовательной среды без учета традиций семейного воспитания.

3. Противоречие между идеализированным представлением о человеческой природе, на основе которого проектируются личностно-ориенти¬рованные образовательные модели, и православным взглядом на природу человека, как на поврежденную первородным грехом и требующую исцеления прежде развития.

4. Противоречие между гуманистической (антропоцентрической) основой образовательных систем, способствующих личностному развитию ребенка, и традиционной (христоцентрической) для России основы образования и воспитания.

Причиной названных противоречий, характерных для современной системы образования, является отсутствие теоретического обоснования роли православной традиции духовно-нравственного становления человека. Наши исследования позволяют утверждать, что основой духовно-нравственного становления человека являются религиозные воззрения народа, и сложившиеся на основе этих взглядов православные традиции хранения и передачи опыта духовно-нравственного становления.

Еще один фактор, определяющий актуальность данного вопроса  – изменения в духовной атмосфере и культурно-исторических формах жизни Отечества в последние десятилетия, выраженных в изменении ее законодательных основ.

Сегодня вхождение Православной культуры в школу – объективная реальность. Она выражается в мощном движении православных педагогов, заявившем себя повсеместно в России, в сотрудничестве Церкви и школы, плодотворно развивающемся с начала 90-х годов, когда появилась конституционная основа такого сотрудничества. Законодательная база освоения православной культуры и сотрудничества Церкви со школой строится по линии реализации идеи преемственности культуры, освоения культурного и духовного наследия. Так, ст. 44, п. 3 Конституции РФ: "Каждый обязан заботиться о сохранении исторического и культурного наследия". Заботиться – это знать, беречь, передавать это наследие. Таково требование Конституции к каждому гражданину России. Но беречь, сохранять можно только то, что знаешь, ценишь и передаешь детям и внукам, чтобы они тоже это сберегли. Следовательно, Конституция ориентирует на формирование соответствующей государственной политики, на создание соответствующих механизмов и технологий, в том числе в сфере образования.

В сентябре 1997 года был подписан Закон "О свободе совести и о религиозных объединениях". В преамбуле Закона признается особая роль Православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, и это признание углубляет и расширяет содержание образования, которое согласно пункту 2 статьи 14 Закона "Об образовании" ориентировано на интеграцию личности в национальную и мировую культуру. В Законе мы встречаем положения о свободе выбирать, иметь и распространять религиозные убеждения и действовать в соответствии с ними, об ответственности за оскорбление религиозных чувств. В августе 1996 года был принят Закон "О высшем и послевузовском профессиональном образовании". В статье 8 в числе основных задач высшего учебного заведения значится сохранение и приумножение нравственных, культурных и научных ценностей общества. В статье 3 говорится о свободе педагогического работника высшего учебного заведения излагать учебный предмет по своему усмотрению, выбирать темы для научных исследований и проводить их своими методами, а также о свободе студента получать знания согласно своим склонностям и потребностям. Закон ориентирует вузовскую науку на исследование духовно-нравственных традиций отечественного образования и изучение традиций, уклада жизни и форм национального опыта. Принятые Законы "Об образовании" и "О высшем и послевузовском профессиональном образовании" позволяют говорить об особом служении государственной системы образования, которое заключается в защите национальной духовности и культуры, а в их становлении и развитии особую роль всегда играло Православие. При этом образование рассматривается как существенный фактор в формирования духовно-нравственной культуры общества.

Итак, законодательство говорит, что в образовании должен действовать механизм сохранения и развития национальных культурных традиций. Сейчас этого механизма у нас нет, то есть предписание законов не выполняется. Чтобы нормы закона обрели реальную силу необходимо создание такого механизма – это содержательная задача управления в сфере образования.Такой механизм предполагает серьезную кадровую программу.

Сегодня у нас недопустимая ситуация – следствие долгой атеистической эпохи. Учителя не знакомы в большинстве своем с православной традицией, а значит, они не владеют полнотой наследия отечественной культуры, истории и традиции.

Государственное образование должно решать приоритетную задачу, заявленную во всех основополагающих документах – приобщение к культурному наследию, воспитание любви к Отечеству, патриотизма, воспитание духовности, нравственности. Православие является основой всей нашей жизни, и отечественная педагогика должна на этом основываться, что предъявляет соответствующие требования к направлению теоретико-педагогических разработок.

Со стороны Церкви характер и содержание сотрудничества с системой образования определен документами – "Концепция образовательной деятельности Церкви (1991 г.) и Социальная Концепция Церкви (2000 г.). Церковь определяет направление, в котором она может сотрудничать со школой. "Школа есть посредник, который передает новым поколениям нравственные ценности, накопленные прежними веками. В этом деле школа и Церковь призваны к сотрудничеству. Образование, особенно адресованное детям и подросткам, призвано не только передавать информацию. Возгревание в юных сердцах устремленности к Истине, подлинного нравственного чувства, любви к ближним, к своему отечеству, его истории и культуре – должно стать задачей школы не в меньшей, а может быть и в большей мере, чем преподавание знаний. Церковь призвана и стремится содействовать школе в ее воспитательной миссии, ибо от духовного и нравственного облика человека зависит его вечное спасение, а также будущее отдельных наций и всего людского рода".

Сегодня необходима масштабная работа по духовному просвещению народа, совместными усилиями Церкви и государства необходимо устранить препятствия, воздвигнутые за годы воинствующего атеизма на пути приобщения народа к основам собственной духовной традиции. Необходимо создать условия, чтобы все граждане, которые этого хотят, независимо от возраста и социального статуса, могли получить знания из области богословия, истории православной культуры, истории Церкви, художественной и нравственной культуры православия, поскольку эти знания чрезвычайно важны для становления личности, от их качества зависит, в какой мере личность сумеет пользоваться богатствами отечественной и мировой культуры.

Ссылки:

^1. "Конфликт цивилизаций" (или: "Столкновение цивилизаций").
^2. Известный этнограф, автор книги "О воззрениях русского народа".