Основополагающие принципы православной педагогики и утрата их современной школой

Главный смысл и задача православной педагогики – приблизить подрастающее поколение к Богу, обучить подлинной жизни во Христе в лоне Церкви. Поэтому для всех православных педагогов должно быть ясным понятие о Церкви. О ее историческом бытии, о ее земном назначении, высокой значимости в педагогическом деле и Божественном домостроительстве нашего спасения.

Истинной христоцентричности можно достичь только живя в Богочеловеческом Теле Церкви – экклезиоцентрично.

На каждого члена Церкви возлагается долг – узнавать свою веру, воцерковляться в отношении учения церковного и стремиться к достижению совершенства дарами и средствами Церкви и всем своим жизненным подвигом. Источником научения, для всех доступным и равно необходимым, служит богожитие, обретаемое лишь через усвоение церковного вероучения, участие в богослужениях и таинствах, и во всем строе и укладе церковной жизни.

«Глубина ведения Церкви заведомо превышает силы отдельного человека, как бы он не был одарен. Но он должен проверять себя по Церкви, учиться у Церкви, вопрошать Церковь, искать в ней, а не в себе самом истины. Для него не должно быть другой заботы или другого желания, как быть церковным, находиться во внутреннем согласии с Церковью, и всякое самочиние, своемыслие должны быть ему чужды». Однако такое послушание Церкви не есть внешнее, пассивное, но внутреннее, творческое, - послушание не раба, но сына, не страха, но любви. У любящего нет большей заботы, как быть в согласии с любимым. У сына же – быть в единении с Небесным Отцом и Матерью-Церковью. Но это единение тогда только полно и возможно, когда оно является искренним и свободным. Высоко ценил (и нами должно быть ценимо) такое свойство, как единство в людях, священный архиепископ Илларион Троицкий. Это – свойство, даруемое господом и обретаемое лишь через Церковь, о чем он пишет в работе «Триединство Божества и единство человечества». Ведь любовь, заповеданная нам Господом, и единство – это свойства нераздельные, также как мир и единство; свобода и единство. Поэтому эталоном свободного миролюбивого единства всех и каждого во Христе является Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь. И потому трудиться, жить и служить на благо этого единства Церкви, по слову архиепископа Иллариона, самое важное на земле дело:

«Всякая деятельность в основе своей имеет дарование Духа, а по своему обнаружению и по целям она должна быть церковным служением… Не ради нас даны нам силы душевные, а ради Церкви, и не себе должны мы угождать своей деятельностью, а Церкви… Церковное послушание беру на себя и я, восходя на эту кафедру. Ведь только Церковь дает смысл и цену земному бытию; только служение Церкви, по моему верованию и убеждению, дает смысл и цену нашей земной деятельности… Если не служить Церкви – нет никакого смысла и незачем жить на Божьем свете». Научная деятельность не исключается из такого всецелого служения, ибо «наука стремится к познанию истины», а «Церковь как сокровищница истины может и должна быть руководительным авторитетом для всякого ищущего истины».

Для того же, кто признает живущим в Церкви Духа Божия, противление Церкви есть противление Духу Святому и желание солгать Ему (см. Деян.5,3).

«Мыслить обо всем «во Христе» или Христом – вот главные заповеди для каждого христианина, вот наш категорический христианский императив теории познания». «Размышляя Христовым умом, соборным умом Церкви, христиане могут «иметь одни мысли», одни чувства, «иметь одну любовь», быть одной душой и одним сердцем, «единодушным и единомысленным» (Флп.2,2; 3,16; 4,2; Рим. 15,5; 1Кор. 1,10). Именно в Церкви происходит неизменное единение человека со Христом, в Котором источник благодатной силы, позволяющей принести плод в духовной жизни и во всяком деле. …Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне (Ин.15,4).

Наивысшим плодом духовной жизни является святость, последовательно вести к которой и призвано все дело православной педагогики и жизни. Святость, будучи свойством Бога и Церкви, обретаема православными христианами «не от самих себя, но всегда только от Церкви, не от людей, но от Христа Господа, неразрывно соединенного с Нею, как Глава с Телом. И нет иной святости, кроме церковной. Все добро, вся святость, какая есть во вселенной, где бы она ни находилась, нераздельно принадлежит Церкви». И потому вторым центром обращенности христианской жизни и православной педагогики является Церковь. Из этого положения можно вывести принцип экклезиоцентричности, который также неразделен с христоцентричностью, как Христос и Его Церковь, как «глава и тело» (1 Кор. 12,27), «лоза и ветви» (см.Ин.15,5), «жених и невеста» (см.Еф. 5,23), а в педагогическом смысле – как «учитель, училище и ученики».

Итак, экклезиоцентричность – это второй основополагающий и взаимоединый с христоцентричностью принцип православной педагогики, раскрывающий полноту жизни во Христе через необходимость руководствоваться со знанием, учением и опытом Православной Церкви.

В) О педоцентричности

Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного.
Мф. 18,10

В центре педагогического процесса стоит ребенок – развивающаяся личность, несущая в себе образ Божий, призванная достигнуть Богоподобия и унаследовать Царствие небесное. «От воспитания наших детей зависит наша будущая жизнь, оправдание или осуждение перед Богом, а потому нерадение о них есть величайшее зло» (свт.Иоанн Златоуст). Каждый ребенок – Божий дар и Божие достояние, потому и воспитан он должен быть по Богу в законе Господне во славу Его. Сам Господь призывает нас к этому: пустите детей приходить ко Мне, и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царство Небесное (Мф. 19,14). Из этих слов господа видно, как часто взрослые становятся препятствием на пути детей к Богу, и мешает в этом, прежде всего, педагогический эгоцентризм, авторитаризм, волюнтаризм и другие формы «бездетной педагогики», где в центре педагогического процесса не дитя, не господь и никто другой, как слышащий себя и утверждающийся перед детьми учитель (педагог). Вот чего важно избегать.

Поэтому в ответ на вопрос апостолов, кто из них будет больше в Царстве Небесном, Он говорит: Кто умалится как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном (Мф. 18,4). Потому и значимы в духовной жизни качества детскости – чистота, простота, незлобие, искренность.

В отношении детей Христос требует любви, уважения и признания их личного достоинства (ск. Мк. 10,16; 18,4,10; Мк. 9,42). Господь ублажает детей за простоту, искренность и смирение – в чем и должны уподобиться им взрослые. Однако совершенство детской души является неосознанным и неутвержденным, поэтому дети призваны сознательно утвердиться в добре.

Отношение Господа к детям является образцом для христиан – родителей и учителей. Образец для нас – любовь отца и его всепрощение в притче о блудном сыне (см. Лк. Гл.15), символизирующие любовь Небесного Отца к человеческому роду. Вместе с тем Христос остерегает родителей и детей от ложной любви, которая ради человека забывает о высшей любви и достижении спасения (см. Мф. 10:37).

Высокое назначение человека – жить по образу Божию и достигать уподобления Богу христоподражательной жизнью. Цель земной жизни человека – принятие дара жизни вечной в Сыне Божием: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную… пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 54-56). Об этом замечательно пишет святитель Феофан Затворник: «Последняя цель человека – в Боге, в общении или живом союзе с Богом». Это богообщение начинается здесь на земле и продолжается в вечности.

Главным препятствием в достижении этой цели является повреждение образа Божия в человеке, вызванное грехопадением. В первородном грехе произошло раздвоение и расстройство в природе человека, но не утратилось стремление к богообщению. Образ Божий в человеке поврежден, но не уничтожен. Вот как раскрывает эту мысль в педагогическом аспекте протопресвитер Василий Зеньковский: «эта безграничная вера в человека, это чувство, что ничто не может окончательно зачеркнуть образ Божий в человеке, это твердое исповедание того, что никому никогда не растратить того сокровища, которое заключил Господь в душу нашу». И вместе с тем это есть та самая надежда, о которой писал свои богодухновенные слова Апостол Павел, что она есть для души как бы якорь безопасный и крепкий и входит во внутреннейшее за завесу (Евр. 6,19).  Вера в человека поистине входит внутрь человека за ту завесу, которая соткана его тьмой и грехом, …куда предтечею за нас вошел Иисус (Евр. 6,20), и там она видит нерастраченные силы, данные Богом каждому, - и от этого видения питается и живет и любовь к человеку, и светлый взгляд на него. «Это есть главная правда, главное откровение о человеке, как его знает православное сознание. Поскольку зрим мы человека «в свете Христовом», - за его недостатками, грехами, за его ограниченностью и слабостью открывается основная правда о человеке, которую нужно всегда держать в сознании», чтобы христоцентрично понимать человека. Человек нуждается в исцелении, преображении своей природы, ее обожении.

Помочь человеку на этом пути призвано все педагогическое дело. Вот как говорит об этом святитель Григорий Богослов: цель священника (и всякого воспитателя) состоит в том, чтобы «образ Божий, пребывающий в человеке, - соблюсти, или упадающий поддержать, или разрушенный созобновить, и Христа через Святого Духа вожворить в сердце».
В детях сияние образа Божия еще не закрыто, как у взрослых людей, потому и нельзя войти в Царствие Божие, не став как дети (Мф. 18,3), «если не доберемся до той глубины, в которой люди близки детям».

Итак, педоцентричность – это третий основополагающий принцип православной педагогики, ставящий богоподобную развивающуюся личность ребенка в центр нашего педагогического дела для обретения подлинной жизни в Боге под руководством Церкви и приложения сил, способностей и педагогического мастерства.

Итак, три центра – это три единых, взаимосвязанных уровня обращенности и посвященности в педагогическом процессе, но различающихся ценностью по своему достоинству, а следовательно, и иерархично; и соотносящихся между собой, как дух (Богочеловек), Душа (Церковь – душа мира и христианской педагогики) и Тело (ребенок).

 Или:

- Богочеловек – Господь Иисус Христос, - т.е. Христоцентричность, как первопринцип.
- Богочеловечество – Церковь – Тело Христово – поэтому Экклезиоцентричность, как примыкающий и единый с Христоцентричностью принцип.
- Богоподобная развивающаяся личность – т. е. ребенок (дитя) – поэтому педоцентричность.

Отсутствие, неучитывание или пренебрежение этими центральными принципами в педагогике, как правило, дадут перекос, искажение и отрицательный результат. Например:
10 там, где не будет христоцентричности, т.е. обращенности, соотнесения и ориентации на Христа, как величайший жизненный и педагогичсекий идеал, всесовершенную личность, - там, как правило, будет эгоцентризм, нехристианские настроения и антихристианский образ жизни.

2) где не будет экклезиоцентричности, здравой православной церковности, обращенности и причастности к Церкви, ее опыту, дарам и благодатным средствам, - результатом будет рассудочный интеллектуализм, крайний индивидуализм, еретизм, сектантство или полное вероотступничество. Враждебное отношение ко всему, что связано с Церковью.

3) где не будет Евангельского образа отношения и любви к ребенку как образу Божьему, призванному быть членом Церкви и наследником жизни вечной, там будет авторитаризм, жестокий педагогический ригоризм, волюнтаризм (окрики, затыкания, подавление, «бездетная педагогика»), или другие крайности: сплошная заласканность, вседозволенность, безнаказанность – слепая «неразумная любовь».

Г) О нравственно-педагогическом взаимоединстве
«Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино…»
(Ин. 17:21)

Педагогический процесс, начинаясь педагогическим воздействием воспитателей на воспитуемых, органически переходит в из взаимодействие, высшим результатом которого должно стать их взаимоединство в духе христианской любви и благочестия при содействии Божественной благодати. Педагогическое воздействие должно быть движимо чувством любви и помощи; результатом же взаимодействия должен стать душевный контакт воспитателей и воспитуемых, приводящий их к «духовно-эмоциональному созвучию», единодушию, единомыслию – нравственно-педагогическому взаимоединству. Это взаимоединство будет все более и более возможным при условии взаимного воцерковления участников педагогического процесса, приумножения истинной любви с возрастанием в Того, Который есть глава Христос (Еф. 4,15). Вот как об этом молится за литургией Василия Великого священник:

Нас же всех, от Единого Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу, во единого Духа Святого Причастие…

Главным смыслом всей православной педагогики к достижению цели является необходимость связать педагогическое дело с нашим спасением. По учению православной Церкви. Педагог и педагогика являются не целью, а средством, руководящим нас к высшей цели – ко спасению. Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (Еф. 2, 8-10). Будучи орудием в руках Божьих. Педагог, как детоводитель должен вести ребенка не к себе, а – посредством собственных и совместных усилий – ко Христу, в Котором и обретается наше взаимоединство под руководством и в лоне Церкви. Соединяясь со Христом в Евхаристии, причащающиеся верующие (воспитатели и воспитуемые) соединяются и друг с другом: один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10,17).

В воспитании мы ведем дитя, помогаем ему достичь такой силы личности, при которой оно достаточно овладевает тайной свободы в себе; воспитание плодотворно лишь в той мере, в какой оно обращено к духовной жизни, пронизано верой в силу Божию, в человеке святящую, как образ Божий, способно зажечь детскую душу любовью к добру и правде. Смысл воспитания в том, чтобы уяснить, освоить и усвоить путь спасения, привить детскую душу к Церкви и напитать ее дарами свыше, живущими в Церкви. Это ясно раскрывает Апостол Павел: а теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровью Христовой. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоящую посреди преграду.., дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир (Еф. 2, 13-15).

Вот главное триединство всех участников педагогического процесса (Бога, воспитателей и воспитуемых), обретаемое в лоне Церкви и раскрываемое через воплощение принципа нравственно-педагогического взаимоединства как богочеловеческий синергийности или соработничества. Иными словами, это значит соединение по благодати с Богом и между собою всех участников педагогического процесса. Обретение этого благодатного взаимоединства должно стать главным результатом усилий всех участников педагогического процесса. Сила – в единстве, единство – в духе, Дух живет в Церкви – в ее благодатных таинствах. Принимая с благодарностью эти небесные дары, мы получаем спасительную благодать как залог вечной жизни. Именно в этом и заключается вся соль и главная суть православной педагогики.
Таким образом, группа принципов нравственно-педагогического взаимоединства определяет взаимоотношения участников педагогического процесса к Богу. Церкви, Отечеству, друг к другу и к миру с целью обретения наиболее полного взаимоединства в духе христианской любви для спасения.

Д) О нравственно-педагогическом аскетизме

«Аскетика есть путь к богоподобному устроению личности, а через нее и мира», - говорит протоиерей Зеньковский.
На пути достижения цели христианской педагогики и решения ее главных задач предстоят большие совместные усилия всех участников педагогического процесса, ибо временем воспитания часто решается судьба человека – не только земная, но и вечная (см. Мф. 11,12). Потому свт. Иоанн Златоуст говорит: «Всему нужно предпочитать попечение о детях и воспитанию их в учении и наказании Господнем». Чтобы учить других, надо самому учиться. «Истинный педагог тот, говорил К.Д.Ушинский, кто учится», этим училищем является для нас Церковь, а учителем – Христос. Это неминуемо требует от педагогов собственного совершенствования и неусыпного бдения и трезвения в ходе воспитания и развития личности ребенка. Важно, чтобы православный педагог имел подлинную любовь, глубокое познание Бога, себя и своей профессиональной деятельности и непрестанными усилиями возрастал в этом. Православный педагог должен являть достойный образ христианина и пример личного благочестия перед воспитанниками, подражая Господу нашему Иисусу Христу. Педагог должен быть ответственен за дело, собран, требователен к себе, по-христиански и профессионально совершенствуясь.

Если ребенок является главным предметом – живым материалом педагогики, ради которого и существует педагог и педагогика, то Церковь – та истинная школа, училище благочестия, подлинной христианской жизни, где Учитель – Христос, Его руководство – заповеди любви и Евангелия, Его чаяния для всех – приход к Нему, обретение разума истины и спасения.

Здесь снова вспоминается онтологический (изначальный, сущностный) аспект древнегреческого понятия ПЕДАГОГ – раб-детоводитель, отводящий ребенка своего Господина к Учителю для обучения в школе. Поему же педагог только раб? Кто Тот Учитель, к Которому приводится ребенок? Что это за Школа, где идет обучение чад?
Это понятийная модель служит прекрасным преобразовательным символом, и если мы уясним его, то многое встанет на свои места:

- Педагог как раб господина, раб любви, в новозаветном истолковании должен быть соработником Господа, преподающим то и так и ведущим его таким образом, чтобы ребенок приводился, прилеплялся и жил в господе Христе.
- Дитя есть достояние господа, наделенное от Него различными дарами (способностями) и талантами, которые необходимо взращивать и преумножать.
- Главной школой для обучения является мать-Церковь преизобильно исполненная всего необходимого для освящения, просвещения, воспитания, обучения, образования, совершенствования, благодатного преображения и для спасения в жизнь вечную.
- Учителем же в новозаветном смысле является Христос наш Спаситель, - который есть главное наше основание (камень педагогического домостроительства), как жизненное, так и педагогическое.

Принципы православной педагогики не равнозначны, они находятся в иерархическом единстве и являются жизнепреложимыми.

Важно иметь в виду, что одной системы принципов недостаточно для достижения высоких результатов в педагогике. Хотя требования принципов одинаковы для всех православных педагогов, их практическая реализация личностно обусловлена. Они не заменяют ни личного духовного опыта, не специальных знаний, ни мастерства, но способствуют большему пониманию педагогического процесса, обогащают сознание и опыт педагога, дают ориентацию, помогают вести все педагогическое дело душеспасительно.

Воспитать ребенка – значит заложить в нем основы духовной жизни, сформировать характер, добрую волю и довести его до верного самоопределения в жизни и способности самовоспитания, самообразования и самосовершенствования. Воспитать ребенка – значит подготовить его к вполне самостоятельному существованию в сложном современном мире, принятию правильных решений в любых неожиданных ситуациях. Воспитать ребенка – значит поставить его на стезю самоотверженного и радостного служения своим ближним, своей Родине, своему Господу. Воспитать ребенка – значит научить его слышать и исполнять слово и волю Божию во имя любви ко Христу для спасения.

 


Страница 2 - 2 из 2
Начало | Пред. | 1 2 | След. | Конец | Все

© Все права защищены http://www.portal-slovo.ru

 
 
 
Rambler's Top100

Веб-студия Православные.Ру