Православие как основа современной педагогики

О смысле бытия

История показывает, что религиозно-мифологическая природа русского сознания находила и находит выражение в разных формах. Но та же история свидетельствует, что только православное миросозерцание дает наиболее полный ответ на вопросы, которые ставит перед собой русский человек. И главнейшим элементом православного вероучения является основополагающая идея «всеединства», выраженная в понятии Святой Троицы. Поэтому только Бог, как Божественное Триединство, воспринимается в душе русского народа как Высший Идеал.

Вторая черта связана с тем, что в православном толковании идеи Святой Троицы и всеобщего соборного спасения русское сознание выразило свою жажду всеобщности, «всеединства», ибо оно –  сознание коллективистское, общинное.

Поэтому в русском сознании исторически возникло своеобразное толкование основополагающих земных идеалов. Еще в языческие времена главной их составляющей становится идея Земли, позднее — идея Отечества. И когда в России искали земное применение Высшему, Божественному смыслу бытия, то на первом плане оказывались идеи Земли, Отечества. Единое для многих народов Отечество — это земное воплощение Высшего Единства. Поэтому в русском сознании столь влиятельны не просто идеалы Добра, Красоты и Любви, но добро для Русской Земли, красота Родины, любовь к Отечеству.

Божественное единство на земле –  это единство народов, но единство, прежде всего духовное, во многом метафизическое и даже мистическое. В XIX столетии русская философская мысль (А.Хомяков) даже выработала специальный религиозно-философский термин для характеристики этого очень своеобразного явления — «соборность».

Глубочайшего толкования идея всеобщего спасения и воскресения достигла в России в XVI — первой половине XVII века, когда древнерусскими книжниками были сформулированы смысловые и целевые установки существования Российского государства и народа. С конца XV столетия в России появляется ряд важнейших для русской истории «идеалов-образов», к которым должно стремиться Русское государство — «Москва — новый Царьград», «Москва новый град Константина», затем, в начале XVI века, рождается «идеал-образ» «Третий Рим», а на рубеже XVI — XVII веков появляется новый ряд «идеалов-образов»: Россию начинают именовать «Новым Израилем», Москву - «Новым Иерусалимом» и «Новым Сионом», а сам русский народ иногда называется «истинными израильтянами новообращенными». И как высший этап возникает понятие «Святая Русь».

Эти «идеалы-образы» выразили главный смысл исторического, земного бытия России — Россия, как особый мир, готовила только к одному, но самому важному деянию — к битве с антихристом, к спасению от него всего мира. И задача церкви и светской власти виделась в одном – приготовление народа русского ко Второму Пришествию. Потому-то и в древнерусской философской мысли, и в обыденном  сознании  людей  столь большое место занимала проблема святости. Можно даже сказать, что учета этой темы невозможно понять всю глубину древнерусской религиозно-философской мысли,  ибо в идее святости Руси концентрировались все основные смысловые и целевые установки земного бытия и отдельного человека, и всего русского народа.

Итак, древнерусская философская мысль, основанная на православном вероучении, сформулировала перед Русским государством, русским народом и каждым русским человеком великие задачи, великие цели исторического развития, а в итоге придала реальной жизни своего Отечества великий духовный смысл. Именно этот великий духовный смысл бытия дал сильнейший импульс  развитию России в XVIII -веках, превратив ее в одну из величайших мировых империй.

Но со второй половины столетия,   с   распространением либерально-гуманистических революционных теорий, российское образованное общество постепенно начинает терять понимание этого великого духовного смысла бытия России. Еще большее   снижение   смысла   бытия произошло в XX веке, после победы на просторах России к коммунистической идеологии. И все же в коммунизме, предложенном русскому обществу в качестве замены традиционных православных идеалов, тоже был великий смысл — созидание нового общества всеобщего братства. Иначе говоря, духовная составляющая идеала была изгнана, но сохранилась его общественная составляющая. Однако в целом произошло снижение смысла бытия, ибо смысл исторического развития, предложенный коммунизмом, был лишен главного, что необходимо в России, –  своей духовной составляющей, а именно — веры.

Сегодня, на рубеже ХХ-ХХ1 веков, на рубеже тысячелетий мы являемся свидетелями еще большего, можно сказать, максимального снижения смысла бытия. Теперь, в качестве общественных, смысловых идеалов нам предлагается идеал потребительского общества — индивидуалистический. Более того, намеренный отказ от великих задач, великих идеалов, великого духовного смысла бытия развития России признается главной характеристикой создаваемого «цивилизованного общества», в которое, якобы, столь стремится «этот народ». Иначе говоря, отказ от величия России - это главный показатель «прогресса».

На самом деле, все оказалось с точностью до наоборот. Русский народ утерял смысл своего бытия на земле и... начал вымирать с катастрофической быстротой (около 1 миллиона человек в год). Отказ от великого духовного смысла бытия, что произошло с насильственным утверждением в общественном сознании идеала потребительского общества, привел не к расцвету, а к гибели русского народа. Ученые под руководством И. А. Гундарева пришли к важнейшему выводу: «Преодоление депопуляции в России возможно за 3 — 4 года через неэкономические регуляторы, имеющие нравственно-эмоциональную природу. Структура оздоровительных мер должна состоять на 20% из усилий по повышению уровня жизни и на 80% — качества жизни. В первую очередь — это достижение социальной справедливости в обществе и нахождение смысла жизни»  (см.: Гундаров И. А. Демографическая катастрофа в России: причины, механизмы, пути преодоления. М., 2001. С. 73).

Следовательно, сегодня самой насущной является задача возвращения в жизнь и сознание российского общества великого смысла бытия. И прежде всего – великого духовного смысла бытия. Только в этом случае можно говорить о возрождении Российского государства, народа и отдельной личности. И стоит еще раз повториться – это не умозрительная, а прагматическая задача сегодняшнего дня.

Вполне понятно, что исполнение определенной выше задачи - дело общегосударственное, общенародное. И сама по себе система образования ее решить в полной мере не сможет. Но это не значит, что ничего не надо делать. И, прежде всего,  необходимо выработать   своего   рода   новую философию   образования   (при всей условности понятия — «новая»). Ведь сегодня главная беда  и отечественного   образования, как системы, и отечественной педагогики, как науки — в отсутствии общепринятых философских и методологических принципов. Грубо говоря, в данной области  каждый действует во что горазд.

В последние годы некоей вершиной считается так называемая гуманная   педагогика.   Однако если разобраться в философской  и   методологической   сущности  этого направления, то окажется,  что в основе его лежат все те рационалистические принципы решении  проблемы смысла бытия. Более того, гуманная педагогика   предлагает   российскому обществу воспитывать подрастающее поколение лишь в русле максимального развития способностей отдельной личности. Как уже   было   показано   выше, по большому счету получается, это направление лишь закрепляет в общественном сознании идеал потребительского общества.

Думается, что сегодня необходимо основательно изменить сам методологический подход к выработке философии образования. И этот методологический подход, эта философия образования должна основываться на базовых, выработанных тысячелетней историей развития России ценностях. Тех ценностях, которые олицетворяют собой некие архетипические черты российского общества в целом и русского народа, в частности. Ибо главная задача новой философии образования — возвращение в нашу жизнь великого духовного смысла бытия. Это можно осуществить только в русле православного вероучения.

Как представляется, можно выделить три главные принципиальные составляющие, или три принципа такой возможной философии образования.

Первый принцип. Православное миросозерцание как методологическая основа и системы образования, и педагогики как науки. В данном случае подразумевается, что православие — это не это не просто один из предметов обучения. Все предметы преподаются как осмысленные сквозь призму православного миросозерцания. При этом курс под условным названием «основы православного вероучения» вполне может преподаваться и как отдельный предмет. Более того, вполне возможным, и даже необходимым, видится преподавание основ и истории иных религий, но осмысленных с позиций православной методологии.

Обычно в качестве главного возражения против выдвинутого положения можно услышать следующий тезис – в России светское образование, основанное на научном знании, и поэтому всякое религиозное образование не допускается.

Ответ на этот тезис, на самом деле, достаточно прост. Наука — та же вера, но не в Бога, а в силу  человеческого разума, в абсолютные способности человека изменять мир по своему образу и подобию. Так же как и атеизм – это вера в то, что  Бога нет. Последние  триста лет развития человечества, когда наука забирала большую и большую силу, когда вера в абсолютность способностей человека стала господствующей, показали – человек, не признающий Бога, способен лишь к разрушению. Во всяком случае, именно XX век, век науки и техники, век атома и космоса, век торжества человеческого разума, именно этот век принес человечеству наибольшие разрушения — две мировые войны, бесконечные экологические катастрофы, сотни миллионов погибших людей...

Поэтому утверждать, что только наука должна и  может лежать в основе образования, в лучшем случае – искреннее заблуждение. Да и большинство современных ученых уже признали бессилие науки в решении кардинальных философских вопросов. Директор Института мозга РАН, академик Н.П. Бехтерева, к примеру, прямо говорит: «Всю жизнь, посвятив изучению мозга человека, я прихожу к выводу, что понять создание такого чуда без понятия Творца практически нереально». А президент Российской академии наук, академик Ю.С.Осипов утверждает: «Новый союз науки и христианства, а в нашей России — Православия, поможет преодолеть трудный период экологического и нравственно-этического кризиса, в котором оказалась современная цивилизация»  (Вера и знание. Соборные слушания Всемирного Русского Народного Собора. 18 - 20 марта 1998 г. — Саров, 2000. С. 44, 22).

Иначе говоря, сами ученые считают, что без Православия, без опоры на православное миросозерцание познание невозможно. Так почему же в образовании можно продолжать насаждение исключительно рационально-научной методологии?

Второй принцип. Патриотизм, любовь к Отечеству, идея служения Отечеству. Россия по своей природе, географии, истории, складу народного характера – великая держава. Поэтому в общественное сознание и, в частности, в философию образования необходимо возвратить идеал Великой России, великого Отечества, как одну из составляющих общего понятия великого смысла бытия и как высшую ступень выражения коллективистского, общинного характера русского сознания.

Уже говорилось, что в идее Отечества, в котором проживают многие народы — это, в русском сознании, земное воплощение Божественного единства. Кстати, именно поэтому в России с древнейших времен не просто работали на пользу Родине, но служили ей. Вспомним знаменитое: «Служить бы рад...» Да и само понятие «служения» напрямую совпадает с другим понятием – служение Господу. Ведь священники в храме не работают, они служат — Господу и пастве своей.

Третий принцип. Идеал свободной, нравственно ответственной личности. В русском понимании человек — это Божие создание, а значит, несет огромнейшую, почти Божественную ответственность за себя и за весь мир.

Истинно свободная личность лишь та, которая понимает пределы своей свободы. Следовательно, настоящая свобода начинается только тогда, когда человек знает о существовании неких очень жестких границ, которых он не имеет право переступать. И в этом отношении пора, наконец, отказаться от устаревших, так называемых идеалов гуманизма, которые, если вспомнить их исток в XIV - XVI веках, на самом деле являются результатом странной смеси католицизма (позднее — еще и протестантизма), античного и восточного оккультизма, магии  и своеобразно понятой антично (языческой) философии. И не гуманистический ли лозунг «Великое чудо  человек!» привел ныне человечество на край гибели?

Поэтому   необходимо   возвращение в жизнь и практику современного   образования   православного   понимания   сущности человеческой личности. Границы  человеческой     свободы     были  сформулированы в Десяти заповедях  – Божественных  правилах   человеческого   общежития. Западная цивилизация, рационалистически   осмыслив   библейские заповеди, построила на их основе все свое законодательство, которое стало главным условие возникновения так называемого правового общества. И –  главным   условием   развития   самой западной   цивилизации.   Недаром, США — это одна из самых религиозных стран мира.

Но западный человек оказывается, ограничен в своей свободе опять же человеческими преградами — законами. Для русского человека подобное внешнее, поверхностное перенесение на землю Небесных установлений совершенно неавторитетно. Когда человек подчиняется законам необходимости, душа его все равно остается   холодной.   Ведь сами законы придуманы столь же несовершенными людьми.

Следовательно, человек подчиняется человеческим же законам, уподобляется другому человеку, а не Господу. В том числе и поэтому, кстати, законы на Руси никогда и никем не соблюдались — ни властями, ни подданными.

Русский же человек жил не только по Десяти ветхозаветным заповедям, но стремился соответствовать Заповедям блаженства, которые принес людям Спаситель, даровавший и «новую заповедь»: «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга... Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанн. 13:34; 15: 13).

В русском сознании истинная ответственность имеет нравственную, а значит Божественную природу, ибо только Господь закладывает в сердце человека важнейшие принципы его жизни – быть добрым, созидать красоту, уметь любить. Соблюдение этих принципов и означает высшую ответственность – перед самим Богом, ибо главный свой ответ каждый человек будет держать только перед Ним. Вот почему внешнее законопослушание в русском понимании - вторично. Как писал К.С.Аксаков, «признавая закон, должен беречь человек свою совесть, не придаваясь весь правде наружной и закону», иначе «все живое» в людях «пропадет» и «они потеряют внутреннюю правду, следовательно, – нравственное достоинство, и будут буквами без души».

Конечно, и в истории российской общественной мысли были разные понимания сущности человеческой личности и ее нравственных качеств. Но чаще всего личность в отечественной философии осмысливалась в религиозно-философском духе. Нравственные заповеди, заложенные Господом в сердце человека, считались источником цельности человека. Все остальные свойства человека, в том числе и разум — воспринимались как продолжение его нравственной, Божественной сущности. И недаром русская религиозно-философская мысль с древних времен придерживалась восходящего еще к отцам церкви учения о наличии свободы во «внутреннем человеке» на его спасительном пути к Богу под действием Благодати Святого Духа. Обоснованием подобного понимания сути человеческой свободы стали евангельские слова: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32).

Итак, как видим, новая философия образования может включать в себя три основные составляющие –  православное миросозерцание; патриотизм как одну из высших форм общинного сознания; идею свободной, нравственно ответственной личности. Именно эти три принципа и могут стать философским и нравственным основанием национального образования в России. И, может быть, тогда, независимо от государственных решений, в нашу жизнь начнет возвращаться великий духовный смысл бытия.