Святая Русь в XVII столетии

Но вторая половина XVII столетия стало и временем определенного угасания темы русской святости. Переориентация смысловых и целевых установок бытия России на создание Вселенского православного царства, базирующегося на новой в определенной мере для России, греческой православной догматике, предполагала и совершенно иные решения темы святости. Новшества, все более широко проникающие в Россию, как бы отодвигали на второй план и саму русскую святость, ведь новая миссия Российского государства виделась теперь намного более широко, нежели еще сто лет назад. В значительной степени сам факт угасания темы святости был вызван Расколом. Греческие богословы, получившие большое влияние в России, вообще с подозрением относились не то что к новым, но и к старым русским святым. Принятие новой обрядности ставило иногда под вопрос правильность самого факта канонизации того или иного святого. Поэтому "грекофилы", стоящие у кормила Русской Церкви, и ориентирующиеся теперь на правила Греческой Церкви, не могли столь самостоятельно, как раньше, решать вопросы с канонизацией русских святых. А, может быть, и не считали это необходимым.

 

На церковном Соборе 1667 года вселенские патриархи приняли решение, в котором предостерегали о том, что под видом нетленных тел могут почитаться и тела тех, кто умер под церковным отлучением. Конечно, это решение вовсе не запрещало проведение новых канонизаций, ведь подобного запрета не бывало, да и не могло быть. Буквальный смысл решения состоит в напоминании о полномочиях архиерейского Собора. Но патриархи Иоаким и Адриан ссылались на это решение в тех случаях, когда им предлагали совершить новые общецерковные прославления святых. При патриархе Иоакиме в конце 70-х гг. XVII в. происходит отмена недавней канонизации княгини Анны Кашинской, почти полностью прекращается почитание Евфросина Полоцкого.

 

История с написанием Жития и канонизацией Анны Кашинской — это пример идеологической и религиозно-философской борьбы, разгоревшейся в XVII столетии, которая вовлекала в свой оборот и имена святых. Анна Кашинская (ум. 1368) — дочь ростовского князя Дмитрия Борисовича, а с 1295 г. — жена князя Михаила Ярославича Тверского, мученически погибшего в Орде. Супруга узнала о его смерти только через год. Вместе с сыновьями Димитрием, Александром и Василием она встречала святые мощи своего мужа, отправившись по Волге на кораблях. До смерти своей жила в Твери, приняла монашеский постриг под именем Евфросинии. Похоронена была в деревянной Успенской церкви.

 

Местное почитание Анны Кашинской возникло в XVII столетии. Связано это было с тем, что в 1649 г. в Твери были обретены ее нетленные мощи и тогда же перенесены в г. Кашин. А до 1649 г., до официального освидетельствования ее мощей, у гроба княгини произошло 8 чудес исцелений. В следующем 1650 г. Анна Кашинская была официально канонизирована. Причем службу на перенесение мощей написал Епифаний Славинецкий по прямому распоряжению царя Алексея Михайловича.

 

Уже в 1650–1652 гг. возникает первый вариант Жития Анны Кашинской, а окончательное ее составление относится к 1675–1676 гг. Именно тогда Житие Анны Кашинской и сложилось, как комплекс из четырех памятников. Этот цикл состоит из собственно жития и статей — о явлении княгини пономарю Герасиму, об обретении мощей и о перенесении мощей Анны из деревянной Успенской церкви в Кашинский Воскресенский собор. Точный автор жития неизвестен, хотя в источниках называются несколько имен.

 

Текст Жития, наверное, не представляет особого интереса — это многословное подражательное сочинение. Но вот история культа Анны Кашинской вызывает несомненный интерес. Дело в том, что уже в 1677–1678 гг. Житие во всем комплексе подверглось суровой критике патриарха Иоакима, назначившего даже специальную комиссию по “досмотру” Жития. Комиссия внимательно сверила текст Жития с летописными известиями, и установила “несогласия и неприличия в датах, местах действия, в лицах и др. (всего 13 пунктов разночтений). Наиболее же важное “неприличие” Жития состояло в 10-м пункте, где утверждалось, что правая рука святой была сложена в двуперстном сложении (“согбена, яко благословящая”).

 

Вполне понятно, что во времена жестокой борьбы со старообрядчества официальная Церковь не могла признать святой ту, чьи персты, оказывались сложены в двуперстном сложении. Иначе, сама официальная Церковь оказывалась в двусмысленном положении.

 

Патриарх Иоаким сделал серьезные выводы — определением церковного собора 1677 г. фактически было аннулировано почитание Анны Кашинской. Больше того, ее почитание и, в частности, Житие объявили ложным и обязали кашинские и тверские духовные власти прекратить церковные службы в ее честь. Даже церковь во имя Анны была переименована в церковь всех святых. Вторично Анна Кашинская была канонизирована в 1909 г. Дни памяти: 12 (25) июня, 2 (15) октября.

 

Линию патриарха Иоакима в вопросах канонизации русских святых в начале 90-х гг. XVII в. продолжил и патриарх Адриан, который отказался от общецерковной канонизации Иоанна и Логгина Яренских, Герасима, Галактиона и Игнатия Вологодских. В то же время, патриарх Адриан не отрицал возможности канонизации новых святых вообще. Так, были прославлены Иона и Вассиан Пертоминские, которых почитал царь Петр I за свое спасение во время шторма на Белом море. В 1698 г. был канонизирован юродивый Максим Московский, ставший последним святым патриаршего периода истории Русской Православной Церкви.

 

По замечанию Г.П. Федотова, "вместе с расколом большая, хотя и узкая, религиозная сила ушла из Русской Церкви, вторично обескровливая ее... С Аввакумом покинула Русскую Церковь школа св. Иосифа (Волоцкого. — С.П.)". Иначе говоря, та самая школа, которая в XVI веке приложила максимум усилий к тому, чтобы Русь стала поистине Святой. И если опять же вспомнить Г.П. Федотова, который писал, что "на заре своего бытия древняя Русь предпочла путь святости пути культуры", то со второй половины XVII века Россия стала предпочитать путь культуры уже проторенному веками пути святости. И позднее, за долгий период, практически за всю первую половину XVIII в., общецерковные прославления святых не совершались.

 

И только в 1757 г. состоялась первая канонизация после этого перерыва — симптоматично, что совершилось прославление святителя Димитрия Ростовского. Святитель Димитрий Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало) (1651–1709) — митрополит Ростовский и Ярославский, проповедник и писатель. Родился он в селе Макарово на реке Ловиче. Его отец Савва Григорьевич (ум. в 1703), казачий сотник, затем постригся в монахи, прожил 103 года. Мать — Марья Михайловна (ум. в 1689). Даниил в 1662 г. поступил в Киево-Могилянскую академию. 9 июля 1668 г. еще юношей принял монашеский постриг в Киевском Кирилловском монастыре под именем Димитрия, и связал всю свою жизнь со служением Церкви. С 1675 по 1700 гг. Димитрий был игуменом и проповедником в различных монастырях на Украине, в Вильне, в Минской губернии. В феврале 1701 г. приехал в Москву и был назначен на Сибирскую митрополию в Тобольске. Но из-за болезни не смог выехать в Сибирь. Петр I, лично знавший Димитрия, заботясь о его здоровье, отменил указ. В 1702 г. Димитрий был назначен митрополитом Ростовским и Ярославским.

 

Большое значение в своей деятельности Димитрий Ростовский придавал просветительству. Так, многие современники отмечали его талант проповедника. Будучи митрополитом, открыл в Ростове общеобразовательную или, как он сам называл, “грамматическую” школу, в которой обучалось 200 человек. Сам святитель был очень образованным человеком, знал иностранные языки, имел большую библиотеку — 288 книг, из которых 173 — на латинском и греческом языках, 96 — на церковнославянском, 12 — на польском, 7 — многоязычные.

 

В 1684 г., находясь в Киево-Печерской Лавре, Димитрий Ростовский принял на себя послушание — составление Четий Миней, т.е. сборника житий, расписанных по дням богослужений. Именно этот труд, которому Димитрий Ростовский отдал почти двадцать лет жизни, и прославил его имя. При составлении Четий Миней Димитрий Ростовский использовал как русские, так и латинские, греческие, польские источники. Он не просто переписывал известные ему жития, но зачастую, на основе разнообразных вариантов, писал свой вариант. Поэтому многие жития, вошедшие в его Четии Минеи, могут считаться оригинальными. Первая часть Миней была издана в 1689 году. Затем уже после смерти святителя, в 1711–1716 гг., вышло второе издание Миней в трех частях. Далее труд Димитрия ростовского издавался еще несколько раз. Четии Минеи Димитрия Ростовского до сих пор остаются одним из самых читаемых отечественных агиографических сочинений.

 

Перу Димитрия Ростовского принадлежат много проповедей, драматические произведения, стихи. Особое место занимает противостароверское сочинение “Розыск о раскольничей брынской вере”, написанное в 1709 году, а изданное полностью в 1745 г. Но отдельные главы издавались и ранее — в 1714 и 1717 годах. Этот трактат состоит из трех частей, в которых автор стремится подробно и доходчиво объяснить происхождение раскола, а также резко выступает против сторонников старообрядчества. Интересно, что Димитрий Ростовский рассматривает старообрядчество, в основном, через призму невежества его последователей.

 

Через сорок с небольшим лет после смерти Димитрия Ростовского, в 1752 г., вскрытие его гробницы показало, что мощи святителя остались нетленными. И уже 1757 г. Димитрий Ростовский был канонизирован. Сейчас рака с мощами святителя хранится в Успенском соборе Ростовского Кремля. Дни памяти: 21 сентября (4 октября) и 28 октября (10 ноября).

 

Церковное прославление святителя Димитрия Ростовского связало Древнюю Русь с новой Россией, восстановив традиции Святой Руси в Российской империи.

  


Страница 2 - 2 из 2
Начало | Пред. | 1 2 | След. | Конец | Все

© Все права защищены http://www.portal-slovo.ru

 
 
 
Rambler's Top100

Веб-студия Православные.Ру