Памятники купольного убранства сербских церквей XIII –XIV вв.

Христос восседает на радуге в середине округлой светоносной мандорлы, которую возносит на небо четверица Ангелов. В барабане купола на восточной стороне стоит Богородица с распростертыми в молитве руками между Архангелами Михаилом и Гавриилом. Рядом представлены двенадцать апостолов в разнообразных движениях, с волнением созерцающие отшествие Учителя. На синем фоне за фигурами апостолов сохранились следы восьми гранатовых деревьев, символов Христа и Богородицы1.

Печская композиция была идейно объединена с алтарным Деисусом темой Второго Пришествия Христова, особенно важной для храма погребального назначения. Связь с евхаристической тематикой здесь выражалась через сцену "Сошествия Святого Духа на апостолов", расположенную в северной части подкупольного пространства. Не только Сам Вседержитель, но и Святой Дух, продолживший дело Христово на земле через верных ему апостолов, понимается как истинная причина обожения человека.

Следует отметить и особую живость персонажей печской композиции "Вознесения", исполненных непосредственного чувства и раскрепощенных в своих движениях, что контрастирует с суровыми образами нижних зон.

В церкви Богородицы Левишки в Призрене (ок. 1310-1313 гг.), одном из самых ранних храмов времени короля Милутина, "Вознесение Христово" переведено на свод и боковые стены алтаря, а в куполе находится погрудное изображение Пантократора в особого рода мандорле. Полуфигура Христа помещена в медальон, который, в свою очередь, вписан в два ромба, вытянутых по углам. Образованную таким образом восьмиконечную звезду поддерживают восемь Ангелов в круговом ходу.

Сцена Небесной Литургии в церкви Богородицы Левишки еще отсутствует, так что все внимание отдано здесь образу Христа-Вседержителя, понимаемому как Ипостасная Премудрость, Которая "на своей трапезе предлагает свою Жертву – свой хлеб и свое вино, источник вечной и царственной жизни <…>"2. Показательно в этом отношении, что каждого, входящего в храм, встречало изображение персонификации Истины Нового Завета, держащей на древке медальон с восемью световыми лучами, в котором был изображен Христос Эммануил. Подобным образом проводилась мысль о вхождении людей из мрака и суеты мира к свету и царству вечной истины, пребывающей в храме, и в этом смысле образ Пантократора в куполе, держащего Евангелие, воспринимался как лик Того, Кто просветляет, Кто ведет следующих за Ним по пути света, и был связан, таким образом, с чином Литургии оглашенных3.

Необычной формы мандорла Господа, напоминающая Вифлеемскую звезду – радостную весть о нисхождении к людям Божественной Премудрости, представляла собой престол Вседержителя и вызывала мысль о тех силах, посредством которых Он, как Царь мира, все содержит в своей власти. В церкви Богородицы Левишки изображен только один чин Сил Небесных – Ангелы, что соответствовало представлениям христианской космологии того времени, утверждавшей, что "ангелы суть двигатели звезд"4.

Тема эманации Премудрости присутствовала и в ниже расположенных росписях – все тех же изображениях Ангелов, слетающих с небес к пророкам и приносящих им исписанные свитки с текстами, предсказывающими пришествие Христово, а также в образах крылатых персонификаций Божественной Премудрости, подлетающих к Евангелистам и вдохновляющих писцов вручаемыми свитками. Все эти особенности относились к новым деталям, которые принес с собой XIV век.

Вдохновленные эллинистической традицией, талантливые призренские мастера особое внимание уделяли человеческой фигуре. Пророки и Евангелисты, закутанные в античные одежды - хитоны и гиматии, стоят, опираясь на одну ногу или сидят, выставив одну ногу, как древнегреческие философы или писцы.

Свежий колорит, утонченная, изысканная моделировка ликов и тел, искусное приспособление иконографических моделей к неудобным поверхностям стен призренского собора – все эти черты, которые уже рассматривались в разговоре об алтарных фресках, в полной мере приложимы и к купольной росписи, исполненной талантливым придворным мастером Астрапой.
 
Четыре дополнительных символических образа Христовых, представленных в угловых куполах, еще яснее раскрывали роль Пантократора как вселенского Священника (Великий Архиерей), а также как Истинного Бога, воспеваемого в Символе веры ("воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася" (Эммануил), "Распятого же за ны при Понтийстем Пилате и страдавша и погребена" (Христос-Средовек) и "восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца" (Ветхий Деньми))5. Изображение Христа одновременно в различных обличиях в качестве символа вечности, что было характерно для комниновского времени (церковь в Нерези (1164 г.), вновь становится популярным приемом в начале XIV в. в некоторых задужбинах короля Милутина.

В следующих по времени создания трех важнейших церквах эпохи короля Милутина – церкви Иоакима и Анны в Студенице, церкви вмч. Георгия в Старо-Нагоричине и церкви Успения Богородицы монастыря Грачаница появляется изображение Небесной литургии. В течении первой половины XIV в. эта композиция не сильно менялась, хотя в каждом храме имела свои интересные особенности.

Небольшая Кралева церковь в Студенице (1314 г.) по своему архитектурному решению представляет собой куб, символизирующий собой четыре стороны света, который покрыт куполом, как небом. Подобная организация пространства напоминала о раннехристианских постройках (храм Св. Софии в Едессе), в которых земля и небо понимались как части Вселенной, которыми владеет Небесный Царь.

В Кралевой церкви погрудное изображение Христа-Пантократора в медальоне, бдящего над христианским космосом, приобретает сложное значение. Окруженный четырьмя апокалиптическими животными, серафимами и огненными кругами, Его образ имеет вид апокалиптического видения Второго Пришествия Христова (Откр. IV, 6-8, Иез. I, 10). Вседержитель и Космократор появляется здесь как Судия, Который должен вновь прийти.

Тонко осмысленная иконографическая программа Кралевой церкви, последовательно развивавшая темы Второго Пришествия Господня и общего Воскресения, по всей видимости, была разработана самим королем Милутином, подарившим свою церковь монастырю, а также учеными богословами из его окружения, каковыми являлись, скорее всего, здравствовавшие в то время архиепископ Савва III (1309-1316) и студеничский игумен Иоанн.

Плохо сохранившийся фриз Небесной Литургии, проходивший под медальоном Пантократора, представлял собой Великий Вход, совершаемый Ангелами-диаконами, несущими покровенные Честные Дары и шествующими с ними от жертвенника на западной стороне к честной трапезе на востоке. Процессия возглавлялась Архангелами, охраняющими восточный престол, на котором находился единственный возженный светильник. В контексте эсхатологической тематики храма, лишенная литургических предметов святая трапеза напоминала об Этимасии – Престоле, уготованном Судии мира.

Пророческий ряд Кралевой церкви составляли ветхозаветные визионеры, предсказавшие Христово Воскресение. Тексты их свитков в точности соответствовали паремиям, читаемым на Литургии Великой Субботы в преддверии праздника Пасхи (Иезекииль (XXXVII, 3), Исайя (Пост. 1,1), Илия (IV цар. II, 6), Елисей (IV цар. II, 4 или II, 30), Иона (II, 3), Аввакум (III, 2), Иеремия (XXXVIII, 31) и Софония (III, 14).

Изображением в подножии тамбура кольца медальонов с погрудными образами Христовых предков - соединенных вместе ветхозаветных патриархов (Исаак, Иаков, Иуда) и праведников (от Фареса до Овида и от Салафиила до Елиуда) на южной и западной сторонах круга и царей (десятерица от Ровоама до Манасии) на северной - живописцы отчетливо выразили идею о Христе как Царе и Священнике.

В сильно поврежденной купольной росписи церкви вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (1317/18 гг.), сохранился образ благословляющего Пантократора, Которого носят Ангелы. Изображение Господа заключено в круглую мандорлу, из которой исходят крупные световые лучи. Лучи Христова медальона означают, что Господь представлен внутри солнечного космологического символа. Таким образом, Пантократор появляется, согласно Евангелисту Луке, как "восток свыше: Просветити во тьме и сени смертней седящия…" (Лк. I, 78-79) и в солярном обличии, предсказанном пророком Захарией (Зах. III, 8; VI, 12) и Малахией (IV, 2). Метафора о Христе-Солнце Правды вообще была излюблена у христианских писцов и часто встречается в богослужебных текстах.

В сцене "Небесной Литургии", аналогичной рассмотренной выше, развивалась все та же тема Великого Входа – Ангельской процессии со Честными Дарами, идущей от трапезы протезиса к алтарному престолу.

В четырех малых куполах нагоричинской церкви находились погрудные изображения Евангелистов, символизировавшие распространение Христова учения по всем четырем сторонам света.

Фресковое убранство купола церкви Успения Пресвятой Богородицы монастыря Грачаница (1319-1321 гг.) включает хорошо сохранившуюся сцену Небесной Литургии, окружающую медальон с образом Пантократора, роль Которого здесь осмысливается, в отличие от предшествующих изображений, уже в сугубо литургическом ключе.

Сербское храмовое искусство, всегда склонное к конкретному и деятельному мышлению, по-своему интерпретировало популярную в византийском мире того времени идею взаимосвязи земной и Небесной Литургий, что выразилось в достоверности изображения действий и принадлежностей Ангельского служения, заимствованных из реального литургического обряда.

Десять Ангелов-диаконов, несущих Честные Дары в потире и дискосе и рипиды, приближаются с двух сторон к честной трапезе, где их встречают еще два Ангела, с кадилом и дарохранительницей-сионом в руках, образы которых напоминали о троекратном каждении Даров священником при поставлении их на святой престол с произнесением слов: "Ублажи, Господи! Благоволением Твоим Сиона…". Под именем Сиона в данном случае, по словам И. Дмитриевского, "разумеется Церковь, верующая во Христа"6.

Особенностью композиции является изображение Христа-Агнца на престоле, пришедшее в иконографию Небесной Литургии из алтарной сцены "Службы святых отцов", где он представлял собой символ Христовой Жертвы, принесенной за спасение людей на земле. Перенесением Агнца из алтарной композиции в подкупольное пространство, в небесный обряд, составители иконографической программы - сербские богословы первой половины XIV в. - подчеркивали мысль о единстве Церкви воинствующей и Церкви торжествующей.

Отрока-Жертву окружает с обеих сторон сонм Архангелов, по жесту рук и позам тел которых видно, что они только что положили Господа на престол "во образ погребения"7 и отходят в страхе и трепете, давая простор совершению Божественной воли.

Сзади святую трапезу с предлежащими Дарами охраняет литургический "серафимо-херувим"8, держащий в руках прямоугольной формы рипиды с изображениями шестокрылов. Глубокое знание иконописцами богослужебных текстов и сознательное стремление создать художественные образы, наиболее адекватные словесным образам главных молитв Литургии, привело к сущностному слиянию серафима и херувима в один собирательный литургический образ Небесных сил, основанный на благодарственной молитве из литургии Иоанна Златоуста: "аще и предстоят Тебе тысящи Архангелов и тмы Ангелов, Херувимы и Серафимы, шестокрылатии, многоочитии, возвышающиися, пернатии, победную песнь поюще <…> : Свят, Свят, Свят, Господь Бог Саваоф …".

Грачаничская "Небесная Литургия" дополняется новыми богослужебными смыслами в ее соотнесении со сценой "Воскресения Христова", расположенной на восточной стене над алтарным сводом. В нижней части этой композиции, разделенной на два регистра, представлено само Воскресение Господа в его древней иконографической форме "Сошествия во ад", а в верхней части, на фоне звездного неба, проходит узкий фриз Ангелов, поклоняющихся Этимасии. Процессия из восьми Ангелов несет рипиды с изображениями Серафимов и лабары с надписями "Свят, Свят, Свят" (слова Ангельской песни Евхаристического канона).

Совмещенная с композицией "Воскресения", сцена Поклонения Ангелов Этимасии, является как бы собирательным образом Литургии Великой Субботы, воспоминающей телесное пребывание Спасителя во гробе и Его Сошествие во ад. В этом контексте образ "Престола Уготованного", за которым написан Крест с символами Страстей Христовых - терновым венцом, копием и губой на трости, указывает на жертвенный характер Евхаристии, что согласуется со словами Херувимской песни, сочиненной специально для Литургии этого великого дня: "Да молчит всяка плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих, приходит заклатися и датися в снедь верным…"9.

Изображение Небесной Литургии церкви Богородицы Одигитрии в Пече (до 1337 г.) по своей иконографической типологии примыкает к грачаничской фреске. Идущая непосредственно вокруг мандорлы с Пантократором, которую, как и в Грачанице, не поддерживают Ангелы, она включает в себя образ Господа и указывает на литургическую роль Творца Вселенной в Его небесной службе с Ангелами. Агнец на честной трапезе, покрытый воздухом и звездицей, написан так же, как и в предыдущем храме, - благословляющим, напоминая о том, что Он приносит Жертву и Сам же ее принимает на небесах (молитва Херувимской песни). Похожа и сама организация композиции, разделенной на две процессии из шести Ангелов-диаконов, несущих Честные Дары и литургические предметы от жертвенника на западе к честной трапезе алтаря на восточной стороне.

Тем не менее, ктитор и составитель иконографической программы архиепископ Данило II обогатил обычную для своего времени иконографическую программу собственными размышлениями о значении Литургии в соответствии с монашескими идеалами.

Так, в печской Богородичной церкви необычайно сильно подчеркнута роль Архангелов в Небесной Литургии, что не встречалось ранее в сербской храмовой стенописи. Два стоящих около восточной трапезы друг ко другу лицом хора Архангелов и местоположением, и числом, и царским одеянием10 выделены из остальной группы Сил Небесных. Здесь следует принять во внимание особое почитание монашествующими праздника Сил Бесплотных или Собора Архистратига Михаила (8 ноября), песнопения в честь которого повлияли на иконографию данной композиции Небесной Литургии. Стихиры на великой вечерне праздника говорят об общем призвании Ангелов и людей, а также объясняют литургическую, диаконскую роль Ангелов, поющих Трисвятую песнь во Славу Божию11.

Над Агнцем, лежащим на трапезе, машет рипидами Херувим, стоящий за престолом. Мотив Херувима в качестве проводника Божественной Премудрости, повторяется еще несколько раз в пространстве купола Богородичной церкви: этот чин небесной иерархии вручает свитки пророкам, предсказавшим Пришествие в мир Господа, соединившее небо и землю, и Евангелистам – "четырем главным носителям Духа Божия, все оживотворяющего и освящающего, соответственно четырем главным ветрам"12.

В сцене присутствуют два литургических престола. На западном, надписанном как "Святая трапеза", с балдахином, опирающимся на четыре столба с подвешенным к нему сосудом с миром, лежит святое Евангелие, копие, с помощью которого вынимаются частицы на Проскомидии и скрученный литургический свиток, на котором написано последнее заключительное слово "Аминь", видимо относящееся к концу молитвы перед Великим Входом и в то же время означающее бесповоротное решение Спасителя идти на вольную Страсть.

В то же время надпись "Святая Литургия" над восточной частью композиции, где изображена алтарная трапеза, обозначает важнейший момент евхаристической службы – молитвословия Анафоры, который в данном случае символично представляет Литургию в ее целостности.

Вокруг медальона с Пантократором проходит надпись, составленная из стихов 101 псалма (19-21): "Господь съ небесъ на землю призре услышати воздыхание окованных и разрешити сыны умерщвленных : возвестити в Сионе име Господне : и хвалу его в Иерусалиме :".

На тексте этого псалма, по своим начальным словам называемого "Молитва страждущего, когда он унывает и изливает пред Господом печаль свою", по замечанию Л.А. Щенниковой, основана благодарственная молитва Литургии Иоанна Златоуста, читаемая священником после молитвы "Отче наш", произносимой или поющейся всем собранием верующих . Таким образом, купольная роспись раскрывала то молитвенное состояние готовящихся принять Таинство Причастия и тем самым соединиться с Невидимым Богом, которым была наполнена читаемая священником от лица народа благодарственная молитва.


Страница 1 - 1 из 2
Начало | Пред. | 1 2 | След. | КонецВсе

© Все права защищены http://www.portal-slovo.ru

 
 
 
Rambler's Top100

Веб-студия Православные.Ру