Время в вертепном театре

Время вертепного представления с одной стороны – это время собственно драмы, с другой стороны – время обряда, потому что вертепное действо обладает как признаками театра, так и признаками обрядовой системы. Кроме Гусева В.Е.1 и Фрейденберг О.М.2 о соотношении вертепного театра и обряда писал Й.Ю. Федас, показывая, что вертепная драма не имеет никаких признаков ритуала и всецело принадлежит сфере театра3. Мы не будем оспаривать аргументы автора, базирующиеся на перефразированной теории П.Г. Богатырева о различных функциях народного театра4, поскольку подобная полемика не входит в наши прямые задачи.

Вертепный театр, конечно, не является обрядом в собственном смысле этого слова, т.е. показ драмы не обладает силой изменять душу и тело человека. Однако, вертепное микро-действо, вписанное в обрядовое время христианских Святок, является символом макро-действа храмового богослужения. Т.о. время вертепного представления является подобием времени богослужебного: первое, обладая многими внешними признаками второго, нетождественно ему так же, как, например, лубочная картинка с изображением священных событий не тождественна иконе.
 
Богослужебное время характеризуется тем, что оно одновременно является векторным и цикличным, незавершенным и завершенным, беспрерывным и разобщенным на отдельные законченные части. Оно, реально вписываясь в земное время человека, по сути временем не является, поскольку бытие в Церкви раскрывает возможность жизни вне времени, принадлежа вечности5. Еще одним важным признаком времени церковной службы является то, что оно реально способно переносить события давно минувшие в сферу настоящего. Векторность богослужебного времени выражается в том, что в ходе службы человек имеет возможность реально участвовать во всех событиях священной истории от сотворения мира до Страшного Суда6. Всенощное бдение объединяет в себе Вечерню и Утреню, смысл которых соответственно связан с событиями Ветхого и Нового Заветов7. Предначинательный псалом "Благослови, душе моя, Господа" знаменует собой сотворение мира, а закрытие Царских врат по окончании пения обозначает закрытие райских дверей Адамовым преступлением8. Псалом "Блажен муж" повествует о жизни ветхозаветных праведников, чающих прихода Спасителя, а также о Самом Христе – Едином Блаженном Муже9. Пением ""Господи, воззвах" и каждением изображаются времена, когда дан был Богом через пророка Моисея Закон (Исх.20; 30, 7, 8) и установлено ветхозаветное богослужение"10. "Сам Бог чрез Моисея повелел Аарону производить такое каждение во храме утром и вечером"11. Во время пения происходит каждение гробов, стоящих в притворе и оглашенных12, что может преобразовывать восстание мертвых при Втором Пришествии. Вход священника на Вечерне и песнопение "Свете Тихий" – приход Спасителя, его проповедь, страдание и вознесение13. "Ныне отпущаеши" – этими словами Симеон Богориимец, как пишет Симеон Солунский, "просил разрешения души от тела, увидев спасение Божие"14. Молящимся песнь "Ныне отпущаеши" может напоминать не только исход из жизни, "который означается вечером"15 прошедшего дня, но, очевидно, и Страшный Суд.

Утреня начинается словами ангельского славословия, знаменующим Рождество16. Шестопсалмие раскрывает состояние души, находящейся в "тени и сени смертной" и ожидающей явления Спасителя17. Церковь при чтении Шестопсалмия символизирует мир до прихода Христа, пустыню, где проповедовал Иоанн Предтеча и омывался от грехов избранных народ, готовый принять Мессию. Далее, служба повествует о Боговоплощении, искупительной Жертве Христа и Его Воскресении. Во время Полиелея "священнослужители совершают каждение всего храма, изображая жен-мироносиц и апостолов"18, благовествующих Воскресение. Степенны (или Антифоны), состоящие из текстов псалмов, содержат моление о ниспослании Святого Духа. Колокольный звон, сопровождающий антифонное пение, напоминает "об апостольской проповеди Евангелия"19. Жизнь будущего века и ликование воссоединившейся Земной и Небесной Церкви символизируют хвалитны или стихиры, а так же песнью Богородице "Величит душа Моя Господа", которая связана со встречей Марии и Елизаветы (Нового и Ветхого Заветов, Земной и Небесной Церкви).

Общий план Божественной Литургии тот же: история спасения человечества от его сотворения до Страшного Суда и жизни будущего века. Итак, время богослужения векторно и беспрерывно: последовательно устремлено от начала Священной истории к ее концу20.

Одновременно с векторностью богослужебному времени присуща замкнутость; причем замкнутость как целых служб, так и их частей. Например, Утреня начинается словами ангельской молитвы "Слава в вышних Богу" и ими же заканчивается в Великом Славословии, поскольку это восклицание может относиться как к Рождеству Христову, так и ко Второму Пришествию Господа. Вот что говорит о песне "Слава в вышних Богу" Симеон Архиепископ Солунский: "должне вникать в нее и разуметь ее и возносить Богу, потому что она есть исповедание и славословие Единого Бога в Святой Троице и хвала и Воплощения и искупления, распятия и Вознесения Слова Божия"21. Великое Славословие, пишет Симеон Солунский, – "уже было изречено прежде (перед Шестопсалмием)… но теперь оно пространнее и поется совокупно всеми, как воспевающее таинство, явившееся не пастырям только, но всему миру и всем народам"22. Славословие завершается ангельским гимном "Святый Боже, Святый Крепкий", о котором Ириней Лионский замечает, что мы в нем вместе с ангелами хвалим Бога, "когда, воскреснув,… увидим Его лицом к лицу"23.

Вечерня открывается псалмом 103, повествующим о сотворении мира, а завершается 33 псалмом, который поется также после или до причащения на Литургии, знаменуя собой единение Небесной и Земной Церкви в Горнем Иерусалиме.

Отдельные части богослужения организованы так же, как и целое богослужение. Например, в конце воскресной Вечерни кроме 33 псалма может звучать песнь "Богородице Дево, радуйся", говорящая о Благовещении. Тема Рождества возникает в начале Утрени, а шестопсалмие Утрени может символизировать Страшный Суд. Интересно, что песнь Богородице одновременно является напоминанием о Боговоплощении и жизни Будущего века, поскольку Богородица является образом Небесного Иерусалима24. Т.е. время богослужения и однолинейно, и циклично.

То, что во время службы может быть одновременно закрытым и открытым, видно на примере соединения Вечерни и Утрени. "Богородице Дево, радуйся" и 33 псалом, завершающий Вечерню, одновременно не завершают ее, являясь предвозвестием Утрени – тем Благовещением, за которым последует Рождество с ангельскими восклицаниями "Слава в вышних Богу".

Время вертепного представления векторно и циклично, последовательно, беспрерывно и при этом разделено на законченные части. Оно отличается от богослужебного времени тем, что не обладает силой реально быть "не-временем" и не может переводит в план настоящего события давно минувшие. Однако при показе вертепного представления, история Рождества Христова действительно происходит, но это связано не с трансцендентальными возможностями времени драмы, а с богослужебным звучанием календарного времени Святок. Годовой круг праздничных богослужений повествует о всех событиях Священной истории вплоть до страшного Суда, как и церковная служба, поэтому, пребывая в определенном отрезке этого оцерковленного христианского времени (Великий пост, Святки, пятидесятница дней от Пасхи до Троицы и т.д.), человек находится в лоне Священной истории так же реально, как находясь на Всенощной или на Литургии. Именно поэтому вертеп как подобие церкви с ее службой в своем представлении начинает резонировать с реальностью христианского праздника. Он не вызывает эту реальность, но, попадая в струю времени, освященного Церковью, сам делается частью этого времени.

В чем же выражается связь вертепной драмы со Священной историей? Некоторые представления, как и Всенощная, начинаются с того, что Пономарь приветствует зрителей, зажигает свечи и звонит в колокол, возвещая начало "богослужения". Пономарь или ангел, что в контексте богослужения и вертепной драмы одно и то же, зажигает свечи в абсолютном большинстве случаев, поэтому здесь даже нет нужды называть определенные представления. С колокольного звона начинается меньшее количество пьес. Буквальная имитация начала церковного богослужения с участием священника и диакона – довольно редкое явление. Интересно, что такое начало представления может появляться именно тогда, когда вертеп показывался вне святочной ситуации25: поскольку время Святок уже не взаимодействовало с вертепным временем и не передавало ему характеристик времени богослужебного, пьеса теряла свою исконную сакральную значимость. Для придания пьесе этой значимости вертепщики вводят в представление фигуру Священника, персонифицирующую собой церковную службу. Драма начинается так же, как и служба: "Священник: Благословен Бог на всегда и ныне и прысно во вик виков. Хор: Аминь. Слава в вышних Богу… и т.д." (Батуринский вертеп, Украина)26. Чаще всего, однако, драма открывается выходом Ангела или Пономаря, зажигающего свечи. Пока это происходит, хор исполняет либо Тропарь и Кондак Рождеству, либо кант из богогласника. Затем Ангелы могут кланяться Рождеству. Эти действия вводят зрителя в ситуацию праздника. Праздничные события – Рождество Христово, поклонение Пастухов и Волхвов – проходят перед нами, давая нам возможность быть их непосредственными участниками.

Празднование Рождества в вертепе не ограничивается буквальной иллюстрацией евангельских событий. В некоторых драмах Рождеству предшествует изгнание Адама и Евы из рая (Могилевская традиция) или поклонение Пророков (Аарона и Давида) Новорожденному Христу (Могилевская и Сибирская традиции). Появление Адама и Евы может быть соотнесено с моментом закрытия Царских врат  в начале Вечерни, символизирующее отпадение человека от рая и Бога. Появление Пророков в вертепе сопоставимо с богослужебными песнопениями "Блажен муж" и "Господи, воззвах", которые выражают пророчества о Христе и могут быть связаны с жизнью ветхозаветных праведников. Рождество Христово и избиение вифлеемских младенцев вертепа в контексте богослужения может иметь, кроме буквального, символический смысл. За Богоявлением следует страдание Христа и Его воскресение. Этот смысловой оттенок раскрывается через параллелизм образов Богоматери, Праведной Елизаветы и Рахили в вертепной драме.

Апокрифическое представление о том, как Праведная Елизавета бежала с маленьким Иоанном Предтечей в горы и спряталась в скале, которая расступилась по ее молитве, получило свое отражение в иконописи, откуда и могло быть воспринято народной традицией. Живой вертеп В. Мошкова в местечке Славута Заславского уезда дополняет новыми подробностями привычную сцену приказа Ирода найти Рахиль. Когда воины возвращаются к Ироду с известием, что Рахиль не найдена, Ирод приказывает им идти под Кавказские горы и там искать. Воины сообщают, что там большая стража охраняет Рахиль27. Рахиль здесь приобретает биографические черты Праведной Елизаветы. В некоторых текстах вертепа этой героине приписывается очень преклонный возраст, что усиливает ее сходство с Елизаветой, родившей сына в старости. Кроме того, Рахиль вертепной драмы – это единственная женщина, которая, подобно Елизавете, дольше всех сохранила свое чадо от посягательств Ирода. В Смоленском вертепе В.Н. Добровольского Воин произносит такие слова:

"Я сходил в Вифлеем
И избил всех младенцев
От двух лет и ниже;
Только одна старая баба Рахиля
Не дает своего дитенка бить."28

Изображение Елизаветы с Иоанном на иконе Рождества должно подчеркивать, что жизнь Иоанна явилась прообразом земной жизни Господа, что крещение Иоанново – прообраз крещения во имя Иисуса Христа, а его мученическая кончина – прообраз искупительной смерти Спасителя. В вертепе эту символическую функцию выполняет не Елизавета, а Рахиль: мученическая смерть ее младенца является прообразом будущей искупительной жертвы Христа.

Наличие здесь смысловой параллели подтверждается некоторым сходством плача Рахили с плачем Богоматери в духовном стихе "Распятие Христа". Текст сцены с Рахилью – не что иное, как духовный стих "Избиение вифлеемских младенцев", расчлененных на реплики, которые распределяются между персонажами. Однако возгласы Рахили иногда отсутствуют в духовном стихе и появляются только в вертепе. Вертеп изображает скорбь Рахили так: "Ах, несносная печаль дух мой снедает" (Сок., 54);29 "Ах увы! Ах увы! В горести печали! Вижу младенца прободенную утробу и предаюся гробу" (Нов.В., 11); "не раздражай маей утробы, не ?ганяй дзiтачка ка гробу" (Мог.б.п. 117); "помилуй чада моего – утробу; не предай меня живую до гробу… О, какая лютая болезнь сердце матери пронзает"; "ах, уби ж меня в сие время, пусть умру скоро"; "ах, убивают, меня несчастной оставляют"30. В духовном стихе с плачем Богоматери мы находим следующее: "Бейся, сердце, сокрушайся, утроба терзайся", "утробою разгарашеся, сердцем своим распалашеся", "утробою своею разгарамши, сердцом своим рыдающи"31; "увы мне, сыра земля, возьми мя к себе"32. Источником этих кратких восклицаний плача, вероятно, является служба Великого Пятка и Великой Субботы Страстной седмицы с плачем Божьей Матери, содержащим такие слова: "рыдающи Матернею утробою, уязвляшеся средцем горце, и стенящи болезненно из глубины души", "острием прободаема рыдаше", "ныне терзаюся утробою Матерски", "гвоздьми печали горькия пронзает и стрелами душу", "уязвляются люте, и растерзаются утробою, слове, зрящи неправедное Твое заколение, глаголаше Пречистая с плачем", "взываше Отроковица тепле слезы точащи, утробою прободаема"33. В службе упоминатся и ветхозаветная Рахиль, о которой говорится в Новом Завете в связи с избиением вифлеемских младенцев: "Глас в Раме слышен, плач и рыдание, и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет" (Мат. 2, 18). В службе звучит песнь: "Прежде Рахилина сына плакаше всяк иже в дому, и Сына Девыя рыдаху ученик лик с Материю"34. Т.о. Рахиль и ее чадо оказываются прообразами Богородицы и Ее Сына. Вертепная драма сближает Рахиль с Праведной Елизаветой, которые, сливаясь в один образ, как бы символизируют скорбящую Богоматерь.

Во многих драмах за плачем Рахили следует утешительная песнь Ангела, прославляющая мученический подвиг младенцев и их загробное торжество:

"Не рыдай по чадех,
Вознесет во адех
Бог венец преславных
От Христа мне данных.
Мученикам слава
Честь и держава" (К., 93)
Иногда утверждается их бессмертие:
"Не плачь, Рахиль, и не рыдай,
По чаде и сыне;
Не умирают, но процветают,
Что невинно погибают
За Христа и Бога." (Сур., 77)

Итак, история Рождества Христова и избиения вифлеемских младенцев, заканчивающаяся оптимистической песней о нетлении и рае, легко соотносится с теми частями богослужения, в которых изображается Боговоплощение, страдание и Воскресение Христа.

Ареал смыслов, связанных со Страшным Судилищем, вводится эпизодом Смерти Ирода и судом над его грешной душой. Иногда в монологе Ирода используется текст народного покаянного стиха "Человече бедный, вспомни час последний" (Сур. 78–79), контекстуально связанный в народной письменной и устной культуре ХIХ века с эсхатологической проблематикой.

Если сравнивать вертепную драму с конкретным рождественским богослужением, а не с богослужением вообще, картина смыслов остается той же. Рождественская Вечерня знаменует тот момент, когда "средостение градежа разрушися, пламенное оружие плещи дает, и херувим отступает от древа жизни"35 – начинается принципиально новое время. Однако Вечерня повествует о Рождестве, исходя из ветхозаветного плана Священной истории. На службе звучит чтение из книги Бытия о сотворении мира. Т.о. Рождество приравнивается к миротворению, но не к материальному, а духовному: "В начале сотвори Бог небо и землю. Земля же бе невидима и неустроена, и тьма верху бездны: и Дух Божий ношашеся верху воды."36 Затем, чередуясь с молитословиями, следуют пророчества о Христе Михея, Исайи, Иеремии, Даниила. (В вертепной драме после "праотеческого ряда" – Адам и Ева – появляется "пророческий ряд" – Аарон, Давид).

"Искони быть тако
Веселие днесь яко
Земля вся согласно ликует,
Церкви оферует,
Бога на земли показует."38
Или:
"Небом земля сталася
Как Бога дождалася
Где Творец Архангелов
То там треба и Ангелов
Мы ж небесной славой полны
И языцы вси довольны
Веселитеся радуйтеся
Яко с нами Бог."39

Рождественское Повечерие в большей степени связано со стихией Нового Завета, чем Вечерня. Некоторые вертепные текстыотдаленно напоминают рождественские стихиры Великого Повечерия. "Небо и земля днесь пророчески да возвеселятся, ангели и человецы духовно да торжествуют: яко Бог во плоти явися, сущим во тьме и сени седящим, рождейся от Девы, вертеп и ясли прияша Того: пыстырие чудо проповедуют, волсви от Восток в Вифлеем дары приносят, мы же хвалу недостойными устнами ангельски Тому принесем: слава в вышних Богу и на земли мир: прииде бо чаяние языков, пршед спасе нас от работы вражия." Или: "небо и земля днесь совокупишася"37 и т.д. В вертепе:

Рождественская Утреня продолжает ту же тему чтением Евангелия. Литургия как образ Второго Пришествия и жизни будущего века завершает комплекс Рождественской службы.

Интересно, что календарное предрождественское и святочное время так же, как богослужение и вертеп, имеет свой "пророческий" и "праотеческий" ряды", свое Богоявление и Страшный Суд. Рождественскому посту предшествуют недели Св. Отец и Св. Праотец. Во время последней бывает специальное богослужение, посвященное Адаму. За неделю до Рождества вспоминаются Благовещение и Боговоплощение40. В канун Рождества и в само Рождество было принято думать о Страшном Суде. Например, Слово Ефрема Сирина "О покаянии, о любви ж и о крещении, и исповедании, и Кресту похвала, и о будущем Суде" в Великих Минеях Четьих Митрополита Макария помещено по 25 декабря41.

Помимо богослужения, произведения обширной книжной и устной традиций, связанных с Рождеством, показывают ту же закономерность расположения материала, что и вертеп ("праотеческий ряд" – "пророческий ряд" – Рождество – Страшный Суд).

Эта же богослужебная схема сохраняется для рождественских школьных пьес и для старых литургических драм.42 Например, одно из действ на Рождество Христово имеет следующую структуру начала: Грех произносит монолог; Душу благодатную обстоят мертвецы; Милосердие Божие жалеет о погибели душ человеческих; появляется Надежда; Выходят пророки Валаам и Исайя; волхвы приходят к Ироду; поклонение волхвов, Ангелы поют "Слава в вышних Богу"; Ирод беседует со Злобой, Коварством и Убийством; Дщерь Сионская плачет об избиении младенцев и т.д.43 Рождественская драма Астраханской семинарии начинается с истории грехопадения. Собственно рождественские события предваряются здесь сценой Благовещения44. Школьная драма вообще и последняя пьеся в частности связана с богослужением не менее тесно, чем вертеп. В представлении астраханской семинарии встреча Девы Марии с Захарией составлена из отрывков песнопений службы на праздник Введения во храм Богородицы45, который приходится на Рождественский пост.

Мы попытались показать, в чем выражается векторность "богослужебного" времени канонической части вертепной драмы. Встает вопрос, можно ли отнести характеристики векторного времени ко всей дреме в целом; применимы ли эти характеристики для светской части пьесы. По нашему мнению, обе части вертепного представления взаимосвязаны, и временной вектор может быть продлен и на второе действие.

Светская часть не представляет из себя произвольного сочетания эпизодов. Качество и последовательность сцен второй части имеет свои закономерности. При этом бытовой и чисто светский характер элементов, составляющий второе действие, для нас относителен. Судя по всему, многие сцены второй части вертепной драмы, прочитанные через контекст традиционной культуры, связаны с проблематикой Рождественского поста и святок не меньше, чем первая часть представления.

В центре внимания в светской части оказываются сцены с Жидом и Цыганом. К ним примыкают другие эпизоды с инородцами: сцены с Венгерцем, Турком, Поляком, Чужеземцем, Немцем, танцы Краковяков, Гишпанцев, Хохлов, Русинов и т.д. В украинском полонизированном вертепе сцена типа "Мацей и Доктор" происходит с участием Литвина46 как главного героя. В святочной игре, записанной в окрестностях Львова, частично повторяющей вертепный сценарий, Козу водит Москаль47. Т.о. мы видим, что присутствие в вертепе разных народов во всех традициях значимо. Если оценивать героев светской части, предельно обобщив их статус, то инородцев в вертепе окажется подавляющее большинство.

Небольшую группу в вертепной драме составляют сцены с военными (поединки Воинов, военный смотр). К эпизодам с центральными героем можно отнести сцены с Запорожцем для украинского вертепа, с Барином и Ванькой Малым48 для русского. Центральным героем в светской части (если он есть) является своего рода функциональный двойник Ирода. Фигура Запорожца делалась в некоторых вертепах более крупной по сравнению с другими фигурами (Сок.). Иногда самой видной куклой оказывался Ирод. Запорожец – это тот же Ирод, но с положительным знаком. Ирод избивает вифлеемских младенцев, Запорожец – Евреев, Ирод остается глух к слезам Рахили, Запорожец – к плачу Соры, царь отгоняет от себя Ксендза или Отшельника, призывающих его к покаянию; то же самое делает Запорожец, не желая исповедоваться Попу и убивая его. (В некоторых драмах собиратели указывают на то, что Поп был униатским. Эта поправка обеспечивает Запорожцу положительность в противовес Ироду). Ирод посекает Смерть, и уносит в ад черт. Запорожца кусает змея и… воскрешает Колдунья. Чертей Запорожец прогоняет булавой (так же, как Колдунья в некоторых текстах прогоняет черта скалкой). Иногда, правда, Запорожец, подобно Ироду, не воскресает, умерев во второй раз от удара лошадиного копыта (Бат.). Однако уносит его все-таки не черт и Смерть, а Врач и Сестра Милосердия. Итак, отношение к герою создателей драмы не меняет инерции драмы, и суд над грешником присутствует не только в первой части, но и во второй. Только в начале суд над Иродом имеет положительный знак, а деяния Ирода оцениваются отрицательно. Суд над Запорожцем и его деяния никакого знака не имеют; только создатели и зрители драмы должны видеть в нем положительную альтернативу Ироду. Барин в некоторых вертепных текстах легко превращается в Наполеона (Х.(Ж.)/Неж.(Ж.)), который в лубочном контексте соотносится с Иродом: существуют листы, где портрет Наполеона представлен в подражание гравюре ХVIII века с головой Ирода, составленной из трупов вифлеемских младенцев49.

Количественное предпочтение, однако, отдано в вертепе разнонациональным героям не случайно. Мотив прихода к яслям Спасителя всех народов встречается в поздних польских колядках, как на это указывал И. Франко. К Спасителю приходят Мазур, Русин, Литвин, Москаль, Венгр, Немец, Голландец, Итальянец, Испанец, Француз, Цыган, Жид50. В псальме 1738 г., происходящем из Карпатского Подгорья, картина несколько другая, хотя и близкая:

"Козак из рогом перед порогом,
Где Бог наш народился
И пеленами повился.
Так же Лях с луком прийхал с фуком51
Вельможи, пани, Греки с Римляни…
Венгри и Немци яко отменцы
З далека ставши, не доверявши…
Махомитяне яко погане…
Правда, Миряне и Аравляне
Ишли помалу и дали хвалу…
Сербы с Болгары, перские цары
До ног упадают, тое спевают…"52

Списки инородцев в колядках носят оценочный характер. Видно, что Немцы, Магометане и Жиды попадают в конец народного представительства. Возможно, что поводом для составления таких коляд послужил не вертепный театр, как предполагает И. Франко, а традиция неподвижных католических храмовых ящиков.

Вот как описывает такой ящик Г. Кулижский: "На доске укреплена люлька с младенцем Иисусом; тут же были Богоматерь в кринолине и бархатной мантилье и праведный Иосиф. За ними разместились депутаты от всех народов, пришедшие поклониться Божественному Младенцу. Из них ближе всех к Спасителю стоял родовитый поляк в кунтуше и с конфедераткой в руках; за ним Жид с петухом под мышкою, немец во фраке и т.д., а позади всех москаль. Член полиции предложил органисту вопрос: почему это поляк стоит ближе всех к люльке, а москаль дальше? Органист отвечал: "Когда Пан Езус народился, то найственший папеж послал прежде всего поляка поклониться Христу, потому что поляки – лучший народ в мире. Москалей же не пускали вовсе, и только по просьбе Божией Матери позволили им стоять на конце."53

Многонациональное представительство в традиционной культуре может появляться не только в ситуации Рождества, но и в ситуациях малой и большой эсхатологии. Малая эсхатология предельно полно освещена материалом Синодиков – литературных сборников, включающих тексты из Требника, жития из Пролога, притчи из Великого Зерцала и многое другое, имеющее отношение к смерти54. В Синодиках могут встречаться тексты, показывающие равенство разных национальностей перед лицом смерти: "Примкните ко гробищам прилежно и видите лежащая тамо… можешили разознати, кое есть царь, …коели воин…, коели нищий, коели богатый… коели жидовин, коели мурин… не все ли персть, не все ли прах и пепел."55

В лубочной картине "Образ Страшного Суда Божия" ошую от Христа стоят "жиды" "и Моисей указует Жидом распятаго Господа", за ними: "литва – кезалбашы –арапы".56 В иконописной традиции также присутствуют списки отверженных народов.57 Конец света в ХVII–ХVIII вв. мог быть представлен на иконе, изображающей Церковь, гонимую от еретиков на земле. Этот же сюжет используют школьная драма и лубочные картинки.

Школьная драма "Борьба Церкви с диаволом" начинается с ремарки, указывающей на начало светопреставления: "Изыдет Невеста в солнцы и луна под ногами ея, венец имуще от дванадесяти звезд, с нею христиане, при них Архаггел Михаил"58. Против Церкви выступают: Жидовин ("Где есть Церковь Христова? Хощу ю рубити. Не ктому будет христиан родити."), Турчин ("Камо отиде мати христианска? Хощет ю сещи сабля атаманска"), Татарин, Козылбаш, Башкирец, Мордвин, Арапин ("И моя ревность неможет терпети: за Махомета хощу и умерети")59. Диавол приветствует сонмище в стиле, привычном для вертепных представлений:

"Гой! гой! гой! Любезни друзи,
Князя моего истиннии слузи" и т.д.60

Присутствие в пьесе Архангела Михаила и змея вводит тему изгнания из рая Адама и Евы. Архангел Михаил является одним из центральных эсхатологических героев. Он может присутствовать на иконе Страшного Суда и отделять грешных от праведных.

"Праведные идут – все стихи поют…
Величают они Михайла архангела:
"Не возможно ли, батюшка
Михайло архангел, помиловать?"…
"Приходите, рабы крещеные, души верныя
Уготовали вы царствие небесное."
А грешные идут – сильно плачут…
"Не возможно ли, батюшка
Михайло архангел, помиловать?"…
Отвечает Михайло архангел-свят им со ангелами:
"Отойдите, злые, окаянные!…"61


Страница 1 - 1 из 3
Начало | Пред. | 1 2 3 | След. | КонецВсе

© Все права защищены http://www.portal-slovo.ru

 
 
 
Rambler's Top100

Веб-студия Православные.Ру