Как измерить себя человеку? (О некоторых результатах «дружбы» Православия и литературы)

"ХРИСТИАНИН ВОЗМОЖЕН"

 

Именно так назвал Юрий Самарин свою статью, взяв заголовком слова Ф.М.Достоевского (7). Да, христианин в литературе возможен. Но как он возможен?

Прямой "идейный перенос" в литературу "Символа веры", евангельских притч, например, даже при утверждении их или оппозиции к ним, превращается к нечто иное – абсолютная ценность его членов становится фальшивой драгоценностью. И это качество литературы талантливый писатель чувствует. Василий Дворцов (из Новосибирска) в замечательном рассказе "Обида" вывел героем верующего школьного учителя Павла 87). Есть в рассказе такой эпизод – учитель постепенно и осторожно, но достаточно открыто начинает проповедь Евангелия среди школьников (и это – в советское время!). Школьники его провожали домой, а он пересказывал им евангельские притчи и истории. "Павел вдруг остро понял, физически ощутил, что никак не может передать им то удивительное состояние сердечной радости, какое испытывал сам при чтении. Все те же слова… в его устах становились легковесными, необязательными, они не несли в себе силовой наполненности прямого прочтения. И от этого сюжеты приобретали ненужную эпичность, отстраненную сказочность. Пересказ Истины не животворил, а только насыщал любопытство" (8, 118) (Выделено мной – К.К.). Писатель тонко, но твердо провел ту границу, что указывает на возможности собственно литературы. Она может только пересказать Истину, но она же может глубоко и сильно рассказать о человеке, жаждущем или отвергающем Истину. Сама Истина будет всегда располагаться в ином пространстве – церковном, вероучительном, Евангельском. Рассказы Василия Дворцова ("Обида", "Дневник офицера"), как и недавний роман "Аз буки ведал" – редкий и талантливый пример "возможности христианина" в современной литературе. В романе ("Москва" 2003, № 1,2) опорным стрежнем всего авторского замысла как раз и стал спор национального и религиозного начал в самом главном герое. Татарин по отцу и русский по матери, то есть лишенный национального единства уже и внутри себя, герой в принятии Православия находит то смиряющее и примиряющее начало, что придает цельность его личности (но, естественно, не лишает земных проблем). Однако при этом роман "Аз буки ведал" только потому и стал полновесной литературой, что скрепляющим его единством стал именно русский взгляд самого автора, прилепленного к отечественной культурной традиции. Вобрав разно-национальное, примирив его через религиозное, подчинив то и другое своему художническому укорененному таланту, Василий Дворцов написал, в результате, современный русский роман. И, на мой взгляд, это единственно подлинный путь в литературе. Воссоздавать, раскрывать, открывать другим как фундаментальные свойства русской души, так и "приобретаемые" ей качества, оформленные "современностью" – вот что доступно художественной литературе и является ее целью. Так "снимается" проблема принципиального подчинения искусства и творчества "высшим религиозным задачам".

В таком случае стоит задать и еще один трудный вопрос: что ближе к сущности литературы национальное или религиозное начало?

Толстой бесспорен как художник, но его личное религиозное вероучение – абсолютно спорно и антицерковно. Достоевский, сказавший всем нам, что "христианин возможен", давший ярчайшие образцы русского духа "в ситуации трагической борьбы русского человека за самого себя" (Н. Ильин), писал не "православные романы", а русскую прозу, в которой он также не бесспорен как философ, при бесспорности его творческого дарования. Наши лучшие писатели-"почвенники" – Астафьев, Яшин, Белов, Распутин, – в силу художнической чуткости не ставили и не могли ставить задачей написание "религиозных произведений". Собственно христианская составляющая их творчества определена присутствием ее в самой жизни и в герое-человеке как нравственность, совесть, грех, но она не доминировала в их сочинениях не только в силу советского атеизма, но в силу правильно понимаемых целей творчества. Богу – Богово, литературе – народно-национальное. И, наконец, современные писатели Геннадий Головин и Олег Павлов, Петр Краснов и Вера Галактионова, Юрий Самарин, Виктор Николаев и Валерий Королев, Василий Дворцов и Лидия Сычева, Сергей Щербаков и Дмитрий Орехов? Будем ли мы ждать от их талантливой литературы некоего "окончательного итога" в решении вопроса о "православной прозе"? Нет, не будем. Их герои грешны и страстны, мудры и глупы, суетливы и величественны, чувствительны и созерцательны, добры и злы, цельные и "истрепанные жизнью", социально-активные и идейно-равнодушные, теплохладные и горячие сердцем. И совсем не критерий "православности", не какой-либо религиозный постулат объединяет всех названных писателей разных поколений в русскую литературу. Но живое чувство национального характера (и отклонений от него), свободное, идущее изнутри художнической личности, признание нравственного порядка в человеке и личное чувство любви к русскому человеку… Этим призывом – "Люби!" – наполнены многие рассказы и очерки Сергея Щербакова. Люби дерево и собаку, цветок и реку, люби жену и друга. Скептик скажет, да что же интересного можно поведать читателю о любви к жене, например, в наш "век секса" – секса как индивидуальной предпринимательской деятельности по максимальному извлечению из партнера плотского удовольствия? Оказывается можно. Автор совсем не подчеркивает, что герои его (муж и жена) живут в законном церковном браке. Он чистыми акварельными красками рассказывает о самых простых вещах – о том, что есть у него собака и он, гуляя с ней, стал встречать одну и ту же девушку. Не зная даже ее имени, он стал дорожить этими случайными встречами в темных яблоневых аллеях. Но жена не поняла этой грустной красоты "встречи с человеком", ей стало больно. Не знаю, так ли прочтут другие, но для меня кульминацией рассказа, глубоко православным аккордом его стала сцена, когда вдруг герой понял эту боль своей жены. Он увидел жену в "смешной коричневой шляпке, в коричневом же толстом шарфе", стоящей перед зеркалом и смущенно спрашивающей его, идет ли ей эта шляпка. "…И он вдруг почувствовал, что она хочет понравиться ему, своему мужу, с которым прожила бок о бок двадцать лет. Это настолько потрясло, что весь вечер Никита ходил сам не свой – его жена, которую он любит больше всех людей на свете, хочет стать привлекательной для него. Господи, до чего же он, оказывается, довел ее" (9, 82). И не нужно больше никаких писательских клятв в верности христианской нравственности – для правильно любящего жену свою ее вынужденное кокетство не благо, а позор.

Но уже слышу голоса оппонентов: Как это назидательно и ортодоксально – правильно любить! А где же бездна? Где ошибки и скверны русского человека? Где "русское упырство"? Но тут-то, в этот момент и включается в творческий акт христианская память. Все названные мной писатели знают о Совершенном, явленном нам в Личности Спасителя, и о совершенном, явленном в национальном духе нашей истории. Видеть бездну правильно и позволяет только совершенное. Тогда и знать о "сквернах в себе", "безднах в себе" будет совсем не то же самое, что создать героя, измеряемого бездной.

Еще раз подчеркну, что художественная литература живет не богопознанием, но человекопознанием; она больше понимает и лучше чувствует земную историю человека и народа, но именно через человека ей открывается окно в мир горний. Тогда и в литературе сохраняются религиозные потребности и чаяния, – сохраняются настолько, насколько они были и есть в человеке. Таким образом, религиозная основа русской культуры будет всегда связана с типом русского человека. Будет в этом человеке бушевать атеизм – литература будет говорить об этом, находя своих героев среди "революционеров", "бесов", "нигилистов"; будет присутствовать сомнение – появятся "русские мальчики" и "критически мыслящие личности"; будет явлена национальная сила – и найдут в литературе место "русские воины" и страстотерпцы. Ну а если в высокий и трагический момент истории религиозное чувство в русском человеке выступит определяющей силой – можно не сомневаться, что русский писатель не пройдет мимо его.

Традиция русской литературы не прервалась в советское время только потому, что она держалась за национальное как за спасительную веревку, тем самым сохраняя в потенции, в свернутом виде, в своей потаенной глубине возможность русского православного типа человека-героя, который и не преминул явиться в нынешней настоящей прозе у тех писателей, зрелый талант которых и личные усилия понимания сделали доступной для литературы христианскую сторону личности человека. Рядом с мощью "старых-долгих" героев-стариков Веры Галактионовой повести "Большой крест", рядом с начавшим новую жизнь христианина офицером-особистом Василия Дворцова (рассказ "Дневник офицера") или столичным фотокорреспондентом, прошедшим "испытание провинцией" Юрия Самарина (повесть "Жизнь "в кайф"") религиозные экстазы в духе Елизарова или интеллектуально-мистические шифровки в стиле Кургиняна лишаются всякой убедительности как не просто религиозно-беспочвенные, но и национально, культурно-обделенные.

Культурное единства нации сегодня не просто потеснено, но ощущается и читателем, и критиком с большим трудом. Наверное, именно поэтому кто-то всерьез (как в театре "Камерная сцена" под руководством М. Щепенко), а кто-то эпатажно и произвольно выделяет в искусстве "православные области", декларативно и публично требуя им места в культуре и образовании. И эту вынужденную православную декларативность можно понять – ведь мы оказались в ситуации, когда впервые за три века отечественной светской культуры Нового времени ставится вопрос: "Зачем читать?"; когда все меньше востребована классика, когда подделку не отличают от подлинника. Фундаментом такого единства, безусловно, пока еще остается классика. Без нее мы бы вообще давно утратили всякие ориентиры в культуре и литературе. Но литература настоящая и культура классическая не востребованы не потому, что мешают реформы и кризисы, а потому, что изменился масштаб личности, ее качество и ее возможности. Усердный налогоплательщик, послушный избиратель, жадный потребитель и вечно не закрывающий рта хохочущий любитель "Аншлага" вряд ли будут нуждаться не только в "православной", но вообще в прозе с "серьезным лицом". Но это все совершенно не отменяет сверхзадачи литературы и цели писателя: сквозь мглу соблазнов и сияние рекламы, сквозь слезы и смех, сквозь жадность и жажду "нашего времени" продолжать искать то, чем человек может сам себя достойно измерить. А это уже акт активного утверждения, требующий веры в русского человека.

 

 

Примечания

1.     Михаил Елизаров "Pasternak". М., 2003

2.     Сергей Николаевич Толстой, безусловно, писатель-классик. В настоящее время издается Собрание сочинений писателя. В свет вышло четыре тома. Роман "Осужденный жить" помещен в первом томе (М., 1998).

3.     Тему демонизма творчества, как и якобы антипастернаковский спор Елизарова мы оставляем за рамками нашей статьи. Они требуют специального разговора.

4.     Цитируется по статье: Николай Ильин "Этика и метафизика национализма в трудах Н.Г. Дебольского (1842-1918)". Русское самосознание, СПб, 1995, № 2.

5.     Конечно, речь в данном случае не идет о тех исключительных произведениях, где Евангельские события становятся непосредственным источником для произведения, как, например, фильм Мела Гибсона "Страсти Христовы", роман М. Булгакова "Мастер и Маргарита", или поэма Юрия Кузнецова "Жизнь Христа" – тут неизбежно прямое соотнесение с подлинником, но опять-таки это не означает подчинения искусства "религиозной задаче".

6.     Страхов Н. Н. Литературная критика. М., 1984.

7.     Юрий Самарин. Заснеженная Палестина. Эссе, рассказы, статьи. Саранск, 2001.

8.     Василий Дворцов. Обида. Дневник офицера. "Москва", 2004 № 5.

9.     Сергей Щербаков. Про зырянскую лайку. М.. 2000.


Страница 6 - 6 из 6
Начало | Пред. | 2 3 4 5 6 | След. | Конец | Все

© Все права защищены http://www.portal-slovo.ru

 
 
 
Rambler's Top100

Веб-студия Православные.Ру