Материалы к концепции духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения россиян

Постановка проблемы

Вхождение системы образования России в третье тысячелетие ознаменовано принятием двух программ: "Программы развития воспитания в системе образования России на 1999-2001 годы" и "Государственной программы патриотического воспитания граждан Российской Федерации на 2001-2005 годы". Принятие названных документов возвестило о возвращении воспитания в сферу образования.

"Программа развития воспитания в системе образования России" начинается со слов: "Духовно-нравственное становление детей и молодежи, подготовка их к самостоятельной жизни есть важнейшая составляющая развития общества, государства". Отечественные традиции названы одной из основ обновления содержания и структуры воспитания. По-новому оценивается роль Православия в истории России и признается его большое влияние на духовно-нравственное развитие человека. Воспитание рассматривается как целенаправленная деятельность, ориентированная на создание условий для развития духовности обучающихся на основе общечеловеческих и отечественных ценностей; оказание им помощи в жизненном самоопределении, нравственном, гражданском и профессиональном становлении; создание условий для самореализации личности.

В "Программе патриотического воспитания граждан Российской Федерации" одной из решаемых задач является формирование патриотических чувств и сознания граждан на основе исторических ценностей и понимания роли России в судьбах мира, сохранение и развитие чувства гордости за свою страну.

Анализ названных программ показывает, что государство сформулировало заказ на разработку концепции духовно-нравственного становления детей и молодежи (патриотизм является одним из проявлений процесса духовного становления личности) на основе общечеловеческих и отечественных традиций и ценностей.

Данную задачу предстоит решать в современном правовом пространстве России. Учитывая, что проблему духовно-нравственного воспитания невозможно решить вне религиозной традиции, являющейся основой культуры и народных ценностей и воззрений, рассмотрим, какое влияние оказывает традиция на процесс развития и духовного становления человека и какие возможности предоставляет законодательство в области практической деятельности.

Противоречия в современной системе образования и пути их разрешения

Современная система образования породила ряд противоречий. Причиной противоречий является отсутствие теоретического обоснования процесса духовно-нравственного становления личности как единого, неразрывно совершающегося в различных сферах жизнедеятельности.

Основными сферами жизни ребенка, в которых происходит непрерывный процесс духовно-нравственного становления его личности, являются семья, Церковь и школа. В этих сферах сложно переплетены государственные, народные, национальные и религиозные традиции. В педагогической практике и теории достаточно полно рассмотрены проблемы духовно-нравственного становления личности в каждой из названных сфер жизнедеятельности. На практике основные противоречия возникают при переходе из одной сферы в другую или при взаимодействии этих сфер. Противоречия, часто приводящие к конфликтам, связаны с постановками целей образовательного процесса, его содержанием, используемыми методами и так далее.

Назовем основные противоречия, существующие как в практическом, так и в теоретическом плане:

1. Противоречие между традиционным восприятием жизни как вечной и образовательным обеспечением только одного, земного этапа этой жизни как единственного и самоценного;

2. Противоречие между семейным воспитанием, основанным на традиционных воззрениях народа, являющихся по своей сути религиозными, и проектированием образовательной среды без учета традиций семейного воспитания;

3. Противоречие между идеализированными представлениями о человеческой природе, на основе которых проектируются личностно ориентированные образовательные модели, и православным взглядом на природу человека как на поврежденную первородным грехом и требующую исцеления прежде своего развития;

4. Противоречие между гуманистической (антропоцентрической) основой образовательных систем, способствующих личностному развитию ребенка, и традиционной для России христоцентрической основой образования и воспитания;

5. Противоречие между процессом психофизического развития ребенка и процессом духовного становления, возникающее при создании образовательной среды без учета условий, необходимых для правильного духовного становления личности.

Юридические основы духовно-нравственного становления детей и молодежи на основе отечественных традиций в системе образования России

Следует сразу оговориться, что такие понятия, как "воспитание", "духовность", "духовно-нравственное становление", в существующем законодательстве практически отсутствуют. Мы попытаемся выяснить, какие возможности представлены для возвращения в образовательное пространство традиционной культуры, народных и религиозных воззрений, национальных и региональных особенностей, которые являются содержанием, средством и условием духовно-нравственного становления личности.

До сего времени из уст руководителей различного уровня можно слышать цитаты из большевистского декрета 1918 года о том, что"Церковь отделена от государства".

Ни в одном современном юридическом документе таких слов нет. Статья 14 Конституции Российской Федерации гласит: "Российская Федерация - светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом".

Данная статья достаточно ясно говорит о том, что никакая религия, никакое религиозное объединение не могут вмешиваться в управление государством, так же, как государство не может вмешиваться в управление религиозными объединениями. Другими словами, светским является то, что управляется только государством. Эта статья не регламентирует содержания государственной, общественной и народной жизни, которое может нести и несет в себе религиозные традиции, ценности и воззрения. Очевидно, что религиозные объединения не могут управлять государственной системой образования и образовательными учреждениями, но это не запрещает наличие религиозного содержания современного образования. Присутствие элементов религиозного содержания в различных изучаемых дисциплинах, изучение основ религии в государственных учебных заведениях не лишает их статуса светских заведений, так как они управляются государством и не готовят кадров для религиозных объединений. Это положение уточняется в пункте 5 статьи 1 Закона "Об образовании", в котором говорится о недопущении создания в муниципальных и государственных образовательных учреждениях организационных структур религиозных движений и организаций. Другими словами, нельзя на базе учебного заведения регистрировать религиозное объединение (юридически создавать приход). Надо сказать, что это есть единственный запрет. Закон не запрещает детям и молодым людям изучать и знать свою культуру, традиции и ценности, если они имеют религиозную основу. При выполнении определенных условий в государственных и муниципальных образовательных учреждениях допускается получение религиозного образования. Очевидно следующее: чтобы понять культуру, традиции и духовный смысл народных ценностей, необходимо изучать их религиозную основу.

В статье 13 Конституции мы читаем, что "никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной". На что государству опереться? Остается единственная основа, определяющая жизнь народа, - традиция.

Следует заметить, что понятие "религиозное объединение" даже в малой мере не отражает сущности Православной Церкви, которая является Телом Христовым на земле, народом Божьим. С этой точки зрения большевистская формулировка об отделении Церкви от государства рассматривается как отделение государства от своего собственного народа. Если в 1918 году преследовалась именно эта цель, то мы надеемся, что в наше время законодатели и правительство ставят себе другие задачи.

Конституция говорит о равенстве религиозных объединений перед законом (ст. 14, п. 2). Равенство перед законом всегда понималось как равенство в ответственности, но не как равенство между собой. Именно так понимать конституционную норму нам помогает Закон "О свободе совести и религиозных объединениях", в преамбуле которого признается особая роль Православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры. Закон подчеркивает, что становление и развитие духовности и культуры всей России связано с Православием. Далее говорится об уважении к другим конфессиям, которые составляют неотъемлемую часть исторического наследия народов России. Закон "О свободе совести и религиозных объединениях" принят Государственной Думой и одобрен Советом Федерации, то есть, одобрен всей многонациональной и многоконфессиональной Россией, признавшей особую роль Православия в своей истории. Следует помнить, что Государство Российское с первого дня своего существования было государством православным.

Закон вводит представление о двух уровнях рассмотрения духовных и культурных проблем.

1. Уровень всей России, где Православие признается государствообразующей и культурообразующей конфессией (этот уровень принято называть федеральным). Надо сказать, что Закон совершенно справедливо подчеркивает, что Православие не является национальной верой, как часто это желают представить. Православная культура как результат проявления православной духовной жизни является одной из мировых культур, которую принято называть восточнохристианской, или византийской. Русская православная культура является наследницей и продолжательницей византийской. Не освоив этого уровня культуры, невозможно войти в современное цивилизованное общество, которое по сути своей продолжает оставаться христианским.

В Законе "Об образовании" одним из принципов государственной политики названо единство федерального культурного и образовательного пространства (ст. 2, п. 2). Православная культура всегда обеспечивала это единство на пространстве всей России - этот факт признан в современном законодательстве. Освоение православной культуры и в дальнейшем поможет всем народностям, независимо от их конфессиональной принадлежности (не отказываясь от своих национальных и религиозных традиций), войти в цивилизованное общество, а значит, обрести возможность дальнейшего образования и профессионального становления.

2. Уровень регионов России. На этом уровне следует говорить не только о Православии, но и о других конфессиях как части исторического наследия. Закон совершенно справедливо выводит нас за рамки споров о вере и оценки конфессий по значимости их в мире. Закон вводит только один критерий - роль конфессии в истории государства и конкретного народа, оставленное ею наследие в этой истории. Становится понятным, почему многие конфессии просто не названы в Законе и не имеют права претендовать на какую-либо роль в жизни общества и народа, а значит, и не могут быть представлены ни в каких формах в образовательном и культурном пространстве России (речь не идет о свободе совести отдельного человека). Данный подход позволяет понять, почему в Законе не представлены католики: исторический вклад католицизма в историю России - это тысяча лет агрессии католицизма против Православия и России, поэтому депутаты не посмели даже назвать эту конфессию, несмотря на ее значимость для других стран. В Законе "Об образовании" данный уровень нашел свое отражение в принципах государственной политики в области образования, согласно которым система образования обязана защищать и развивать национальные культуры и региональные культурные традиции и особенности в условиях многонационального государства (ст. 2, п. 2).

Анализ имеющегося законодательства в области свободы совести и образования показывает, что российская концепция духовно-нравственного становления должна быть основана на православных традициях, что даст возможность сохранить единое культурное и образовательное пространство, в рамках которого возможно проявление и развитие национальных культур. Надо сказать, что в этом современное российское законодательство продолжает традиции дореволюционного законодательства.

При решении спорных вопросов следует обратиться к пункту 3 статьи второй Федерального закона "О свободе совести и религиозных объединениях", в которой читаем, что "ничто в законодательстве о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях не должно истолковываться в смысле умаления или ущемления прав человека и гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, гарантированных Конституцией Российской Федерации или вытекающих из международных договоров Российской Федерации".

Следует добавить, что в Федеральном законе РФ "О высшем и послевузовском профессиональном образовании", принятом Государственной Думой 19 июля 1996 года и одобренном Советом Федерации 7 августа 1996 года, в статье 8 "Высшее учебное заведение, его задачи и структура" названы основные задачи высшего учебного заведения. Такими задачами являются: удовлетворение потребности личности в интеллектуальном, культурном и нравственном развитии посредством получения высшего и (или) послевузовского профессионального образования; развитие наук и искусств посредством научных исследований и творческой деятельности научно-педагогических работников и обучающихся, использование полученных результатов в образовательном процессе; формирование у обучающихся гражданской позиции, способности к труду и жизни в условиях современной цивилизации и демократии; сохранение и приумножение нравственных, культурных и научных ценностей общества; распространение знаний среди населения, повышение его образовательного и культурного уровня.

Выполнение этих задач связано с изменение содержания образования, особенно в области национально-регионального компонента, возвращение к изучению православной традиции, так как Россия и европейский мир живут в условиях христианской цивилизации, возвращение в образовательное пространство высших учебных заведений воспитательных функций. В "Программе развития воспитания в системе образования России на 1999-2001 годы" признается наличие малоизученных проблем, связанных с воспитательными функциями всех уровней современного профессионального образования.

Учитывая, что государственная политика в области высшего и послевузовского профессионального образования основывается на принципах, определенных Законом Российской Федерации "Об образовании", признается принцип непрерывности и преемственности процесса образования (Закон РФ "О высшем и послевузовском профессиональном образовании" ст. 2, п. 1), все вышеизложенные проблемы можно отнести и к системе высшего профессионального образования.

 

Православная традиция и ее роль в духовном становлении человека

Особенность жизни человека состоит в том, что он, единожды зародившись в материнской утробе, не единожды переживает процесс рождения. Человек в процессе жизни возрождается и перерождается, становится другим, новым. Это присуще только человеку и даровано его природе как данность и как задание, которое без участия самого человека не может быть исполнено.

Явными границами жизнь делится на три этапа. Первый начинается в момент зачатия новой жизни и заканчивается рождением ребенка в земной мир. Второй этап - земное бытие человека; его онтологические границы - рождение и смерть. Третий этап - жизнь за гробом, жизнь вечная. Человек рождается из небытия в бытие в момент зачатия. Через рождение приходит в этот мир. В миг смерти рождается для вечности.

Человек - духовно-телесное существо, воплотившийся дух (об этом пишет М.Г. Ярошевский, анализируя работы И.М. Сеченова, об этом свидетельствует православное богословие). Идеалу должны соответствовать как телесная (психофизическая), так и духовная сферы человека. При рождении в этот мир в результате или врожденных, или внешних причин может быть повреждена телесная сторона жизни ребенка. Нет необходимости подробно останавливаться на методах исцеления, они достаточно хорошо разработаны. Если не все стороны поддаются исцелению, природа и психологи способствуют развитию компенсаторных функций.

При рождении ребенка духовная сторона его жизни не является совершенной. Она повреждена наследуемым от прародителей первородным грехом, который проявляет себя как склонность ребенка ко греху. В.Д. Шадриков называет это повреждение изначальным злом. "Констатация изначального зла в человеке, - пишет он, - имеет огромное прикладное значение для современной педагогики, формирования теории воспитания. Необходимо отметить, что в настоящее время отечественная педагогика такой теорией не обладает" ("Происхождение человечности", с. 66). Духовное исцеление совершается в таинстве крещения, таинстве духовного рождения человека.

Идеалом для новорожденного является его неповрежденность. В рамках земной жизни идеалы меняются; таковыми могут быть лучшие представители человеческой природы. "Так что давайте изучать не калек, - писал А. Маслоу, - а наибольшее, какое сможем найти, приближение к целостному, здоровому человеку. Мы найдем у таких людей качественные отличия - другую систему мотивации, другие эмоции и ценности, другое мышление и восприятие. В некотором смысле только святые представляют собой человечество" ("Хрестоматия по гуманистической психотерапии", с. 116-117).

Святость - вот идеал, данный человеку в этой жизни, одновременно достижимый и недостижимый. Не достижимый в своей полноте, так как святость не ограничена объективным уровнем, и достижимый для конкретного человека в соответствии с его мерой и возможностями. Святость задает особую норму жизни человека. Нормой становится его постоянный рост, постоянное развитие, или, по словам В.П. Зинченко, "развитие как нормы" ("Психология и этика: опыт построения дискуссии", с. 72). "Человеком нельзя быть, - заметил А.А. Ухтомский, - им можно лишь делаться" ("Интуиция совести", с. 492). Показателем развития является сам человек - то, как он меняется по сравнению с собой. Это уже не только развитие как "организма", а личная история человека, которая вплетается в историю человечества.

"Личная история" начинается с возникновением индивидуальной психической жизни в момент рождения человека на белый свет. Жизнь дана как индивидуальная, но развиваться вне социума человек не может. Индивидуальная жизнь становится частью социальной жизни окружающих ребенка людей. По мнению Л.С. Выготского, максимальной социальностью человек обладает в младенческом возрасте. Полная биологическая беспомощность приводит к полной социальной опосредованности отношений ребенка с действительностью. С рождения начинается объективное раздвоение жизни человека: стремление к индивидуальному бытию и невозможность обладания этим бытием вне мира. Мир для новой жизни выступает как среда, в которой развиваются специфически человеческие свойства; она, по Выготскому, является источником развития. "Социальная ситуация развития" (Выготский) для каждого возраста специфична, она тоже развивается и изменяется. Ребенок фактом своей жизни вынужден общаться с предметной действительностью и со взрослыми людьми. В деятельности и речевом общении возникает сознание. "Сознание, - писал Э.В. Ильенков, - собственно, только и возникает там, где индивид оказывается вынужденным смотреть на самого себя как бы со стороны, как бы глазами другого человека, глазами всех других людей, только там, где он должен соразмерять свои индивидуальные действия с действиями другого человека, то есть только в рамках совместно осуществляемой деятельности" ("Философия и культура", с. 264).

Если далее следовать по этому абстрактному пути становления человека как существа социального, мы неминуемо приходим к пониманию наличия борьбы человека со средой. Стараясь сохранить себя, человек не только видит себя в социуме, но и пытается сознательно или бессознательно все переделать под себя, "ассимилировать среду по себе" (Ухтомский), чтобы наименее беспокоить себя. Человек становится опасен для окружающих. "Наделив человека умом, - пишет В.Д. Шадриков, - природа внесла дисбаланс в гармонию инстинктов индивидуального и видового сохранения. Ум всегда эгоистичен, ум посоветует вначале стать эгоистом, и именно в эту сторону пойдет умное существо, если его ничто не остановит. Ум изобретает орудия труда, благодаря уму человек осваивает процесс их изготовления и учится применять орудия труда. Ум усиливает возможность человека в борьбе за существование, обеспечивает прогресс обществу. Но в то же время ум угрожает нарушить в некоторых пунктах сплоченность общества. И если общество должно сохраниться, то необходимо, чтобы существовал противовес уму, точнее, его индивидной ориентации" ("Происхождение человечности", с. 68, 69).

Развитие человека в процессе его горизонтального вхождения в жизнь общества не совершается в абстрактном социуме. Каждое конкретное общество выработало свои механизмы самосохранения против эгоистических стремлений составляющих его членов. В развитых обществах это механизмы не подавления индивидуальной жизни, а механизмы, помогающие человеку в раскрытии его потенциальных возможностей. Особый характер взаимоотношения человека и общества и есть основа традиционного уклада жизни, который вырабатывается на протяжении не одной сотни лет.

Человек, попадая в замкнутый круг самосмотрения себя в другом (по Ухтомскому ситуация "двойника"), жаждет увидеть другого, жаждет свободы и свободного общения (по Ухтомскому "заслуженного собеседника"), жаждет не только быть в среде, но быть и свободным от нее. Человек всегда ищет другое, вертикальное измерение жизни. Человек стремится преодолеть границы своей природы, выйти за ее пределы - не разлучаясь с ней, превзойти ее. Человек не только желает обрести индивидуальное разумное существование, но стремится обрести свое лицо, жить не только личной жизнью, но жизнью личностной. "Ни общее и социальное не может быть поставлено выше лица, - писал А.А. Ухтомский, - ибо только из лиц и ради лиц существует; ни лицо не может быть противопоставлено общему и социальному, ибо лицом человек становится поистине постольку, поскольку отдается другим лицам и их обществу" ("Интуиция совести", с. 266).

Человек стремится не только к развитию, но и к духовному становлению. Он предчувствует, что истинное человеческое бытие - именно на пересечении горизонтальной и вертикальной составляющих его жизни. Точка соединения - крест - есть место реальной жизни человека. В момент пересечения линий развития и духовного становления человек совершает поступки. Соединить в себе личное и народное, земное и небесное, плотское и духовное - и есть крестная ноша каждого человека, призванного в этот мир.

Если общество не может создать благоприятные условия, способствующие человеку через самоограничение своих эгоистических тенденций открыть в себе глубины духовной жизни, оно обрекает своих членов на духовные мучения, на поиск удовлетворения эгоистических желаний и потребностей, на путь жизни за счет другого. Агрессия, конфликты, жестокость, войны, преступления становятся визитной карточкой таких сообществ. Такого вида самоутверждение следует рассматривать (по Ухтомскому) как проявление первородного греха в социальной жизни. Общество обязано создать условия не только для развития человека, но и для возвышения этой жизни в мир более высокий, мир личностного, а значит духовного, бытия. Изобрести эти условия невозможно. Они складывались в обществе на протяжении тысячелетий, и не каждое общество сумело эти условия в себе создать. Проявляются эти условия в традициях и обычаях жизни народа, основанных на его верованиях. Традиции, обычаи и предания формируют общественную мораль общества. В какой-то мере обычай занимает место инстинкта, это социальный инстинкт общества. Мы можем наблюдать процесс деградации общества, когда оно отказывается от выполнения этой функции или утрачивает свои традиции.

"Сила обычая, - пишет В.Д. Шадриков, - в формировании человечности (под человечностью Шадриков понимает духовность - Е.Ш.) заключается в том, что человек усваивает не нравственную норму, а способ действия, который нравственен по отношению к членам закрытого сообщества. В обычае человек живет. Научить обычаю значит научить жить. Без обычая нравственность не входит интимно в сущность человеческого бытия... Через обычай человек идентифицирует себя со своим народом, вводится в свой род, ибо обычай - дух народа, его дела... Свою духовность мы получаем от предков. Она заключена в обычаях и преданиях" ("Происхождение человечности", с. 44-45).

Если общество не сумело создать эти условия, то с целью своего самосохранения оно добровольно вступает в союз с обществом, имеющим эти условия, при этом сохраняя те национальные обычаи и традиции, которые сформировались в нем за время его исторического бытия. Именно так собиралась Россия. Это позволило сохранить более ста пятидесяти народностей нашего Отечества, не успевших за время своего исторического бытия что-то противопоставить эгоистическим претензиям человека. Вхождение в православную традицию Руси для этих народов равнялось вхождению в Ноев Ковчег и спасению от неминуемой гибели. Выход из этой традиции неминуемо порождает национальные конфликты и изоляцию народа, противопоставившего себя целому как бывшая его часть.

Обычай, быт, традиции народа России складывались в лоне православной веры и хранились в простом народе. Подлинность народных воззрений выражается в самой жизни. Их не встретишь в трактатах, они не выдуманы искусственно - люди ими живут. Проявляются обычаи в повседневности, они устойчивы и входят в самые основания разных областей жизнедеятельности. "Особенности того или иного народа, - пишет М.М. Громыко, - более открыто проявляются в простонародье: в образованной части общества они как бы размыты за счет активного восприятия других культур, за счет сознательного прикровения некоторых взглядов. В образованном обществе "этничность" проявляется косвенно, менее поддается фиксации со стороны, если не заявлена самими носителями ее" ("О воззрениях русского народа", с. 7).

Православие формирует особое отношение человека к природной и социальной среде. Окружающий мир православный человек всегда воспринимает как мир, Богом сотворенный, а значит, мир Божий. Да, он претерпел изменения в процессе грехопадения человека, но при этом сохранил изначальное свое происхождение как творение. Если ты рожден на этой земле, в этом конкретном месте, значит, не случайно Господь призвал тебя из небытия в бытие именно здесь. На этой земле ты рожден, это и есть твоя родина, место жизни твоих отцов - Отчизна. В понимании этого мы видим истоки патриотизма православного человека. Сберечь возможно только в том случае, когда ты не будешь расточителен, будешь брать от природы только то, что потребно для жизни. В этом истоки самоограничения и воздержания наших соотечественников.

Каждый человек, согласно православным представлениям, несет в себе образ и подобие Божие, а значит, каждый человек - великая ценность в очах Божиих. В этих взглядах коренится основа трепетного отношения людей между собой, стремление к идеализации любого другого, который встречается, может быть, первый раз в жизни. Любовь к другому и "собственные нравственные ресурсы" (А.А. Ухтомский) - основа отношений между людьми в православной традиции.

Человек, склонный к жизни, в основе которой лежат критерии самоутверждения и самосохранения, не сможет понять того, что любовь является руководством к познанию и к истине. "Узнает человек до тонкости лишь то, - по замечанию А.А. Ухтомского, - что действительно и прочно любит" ("Заслуженный собеседник", 186). Любовь к другому, его идеализация и покаяние в собственных грехах, видимых через другого, - основа социального общения в православной традиции.

Высшего единения достигал православный народ в Церкви, участвуя в таинстве Святого Причащения. Причащаясь Плотью и Кровью Христовой, все несли в себе единую Плоть и единую Кровь, все становились братьями и сестрами во Христе. Вот почему в православном мире принято обращение "братья и сестры". Таинство объединяло не только людей между собой, но и соединяло каждого и всех с самим Христом.

Главным критерием благоприятности условий, созданных обществом для правильного развития человека в процессе его духовного становления, является душевный покой человека. Состояние душевного покоя наступает только в том случае, если человека не обличает его совесть. Совесть не мучает человека, если он не переступает дозволенных границ по отношению к природе, другому человеку и к себе.

Воспринимая жизнь человека как непрестанное развитие в процессе духовного становления (что, собственно, и обеспечивает личностный рост человека), назовем этот процесс "непрерывным образованием" и рассмотрим его с точки зрения личностного роста.

"Непрерывное образование" представляет собой систему, включающую в себя процесс развития, процесс духовного становления и условия, в которых они совершаются. В условия входят содержательная часть процесса, формы, в которых он совершается, целенаправленные педагогические воздействия. Семья является основной средой, в которой совершается процесс непрерывного образования. Семья, являясь частью общества, несет в себе традиции, обычаи и предания этого общества. Мы уже говорили, что в основе традиции лежат религиозные воззрения народа. Семья вместе с Церковью создает условия правильного развития и духовного становления. По мере роста ребенка образовательные учреждения помогают семье осуществлять процесс непрерывного образования в линиях семейного образования. Мы считаем, что субъектом образовательного процесса является семья. Таким образом, семья - главный элемент системы непрерывного образования. Системообразующей основой являются традиции, обычаи и предания, сформировавшиеся на основе религиозных воззрений народа. Важно проследить, как происходит взаимовлияние развития и духовного становления, в каких формах взаимодействуют семья, Церковь и образовательные учреждения, как проявляются религиозные воззрения народа на разных этапах непрерывного образования.

Школьные реформы как попытка изменить религиозные начала системы образования

История современной школы представляет непрерывную череду образовательных реформ. Как правило, их суть сводится к стремлению изменить сознание человека, его воззрения и ценности и воспитать "человека новой формации". Понимая, что в основе народных воззрений лежат религиозные воззрения, "реформаторы" свои усилия направляют главным образом на изменение именно этой основы.

Долгие годы в нашем обществе интенсивно внедрялось атеистическое мировоззрение. Политика укрепления государства в это время привела к пониманию необходимости укрепления семьи и возвращения к нравственным ценностям, в основе которых просматриваются и христианские мотивы. Защита государства требовала таких качеств, как патриотизм и самопожертвование. В эти годы в образовательном процессе большое внимание уделялось воспитанию "новой личности". В школьной жизни мы встречаем ценности, близкие к традиционным, такие, как коллективизм, взаимопомощь, чувство долга, ответственность, трудолюбие, дисциплинированность, воздержанность. В то же время, чтобы прервать духовную традицию, была переписана история нашего Отечества. Многое, что дорого русскому сердцу, предавалось осмеянию, целые пласты народной и духовной культуры были изъяты из образовательного пространства.

Жизнь государства не укладывалась в рамки жизни одного человека. Поэтому закономерно, что человек, верою и правдою созидая и самопожертвенно защищая государство, выносил цели своей жизни за ее земные рамки. Но проблема личного бессмертия решалась психологически: считалось, что "инобытие" индивида после смерти продолжается в других людях. "Если личность человека не сводится к представленности ее в телесном субъекте, а продолжается в других людях, то со смертью индивида личность "полностью" не умирает, - пишет, анализируя различные теории личности, в своей книге "Вопросы истории и теории психологии" А.В. Петровский. - Индивид как носитель личности уходит из жизни, но, персонализированный в других людях, он продолжается, порождая у них тяжелые переживания, объясняемые трагичностью разрыва между идеальной представленностью индивида и его материальным исчезновением. В словах "он живет в нас и после смерти" нет ни мистики, ни чистой метафоричности - это констатация факта разрушения целостной психологической структуры при сохранении одного из ее звеньев".

В основе различных педагогических направлений, как правило, лежит поиск источника духовно-нравственного роста. В период атеизма мы встречаемся с наиболее приземленной формой, лишающей педагогическое мышление вдохновения и низводящей его до уровня элементарной причинности, - с натурализмом. Натурализм осуществляет поиск движущих сил роста личности в природе, в том числе и в природе человека, абсолютизирует роль научного знания в педагогике, низводя все проявления духовной жизни к психологизму. В религиозном смысле этот подход приводит к пантеизму - обожествлению природы, замене Бога Его творением.

Школа этого периода имела и определенный положительный опыт. В частности, по содержанию образования школа подтверждала свой статус общеобразовательной. Изучались только основы наук, все прикладные направления были вынесены за рамки средней школы, в сферу профессионального образования различных уровней. Естественнонаучное направление и гуманитарное признавались равноценными. Такое образование формировало особый тип мышления, позволявший на основе целостных представлений о мире творчески решать различные задачи. На практике это проявилось, например, в том, что, имея самое малое количество компьютеров в мире, мы дали миру высокопрофессиональных программистов. Выпускник обычной школы с одинаковым успехом мог поступить в университет, технический или гуманитарный вуз. Школа обеспечивала не только профессиональное самоопределение, но создавала условия свободы этого самоопределения.

 

С воспитательной точки зрения уклад школьной жизни приближался к семейному укладу. Ученик, поступая в школу, обычно учился в одном классе до самого выпуска из нее. В классе складывались особые отношения. Присутствие учеников с различными способностями позволяло отстающим ориентироваться на более способных, а последние, оказывая помощь своим одноклассникам, помогали учителям. Индивидуальный дифференцированный подход, регулируя нагрузки и сложность задания ученикам, в сочетании с активными методами обучения позволял в рамках класса обеспечить вариативность обучения. Многолетнее знакомство и сотрудничество с родителями помогало учителям опираться на семейные традиции, при этом родителям обеспечивалась возможность активного участия в школьном учебно-воспитательном процессе.

Ставя, на первый взгляд, благородные цели, такие, как "всестороннее гармоничное развитие личности, сочетающей в себе духовное богатство, моральную чистоту и физическое совершенство", педагогика советского периода не могла этих целей достичь по причине отрицания существования духовного мира и признания примата материи над духом. Такой подход не позволял узнать истинную природу человека как образа и подобия Божия, глубоко поврежденного грехом, а значит, невозможно было разработать и научные психологические основы педагогического процесса.

Так называемые демократические преобразования в нашем обществе потребовали новых основ реформирования школы. От атеизма через оккультизм, теософию, сектантство, парапсихологию и другие учения, получившие общее название нетрадиционных, минуя традиционное Православие, система образования на какое-то время нашла свое успокоение в гуманизме. Само название этого мировоззрения происходит от латинского "humanus", что переводится как "человечный". В гуманистическом мировоззрении привлекают принципы равенства, справедливости, уважение к человеческому достоинству, забота о благе людей. Но по своей сути гуманизм является антихристианским направлением, замаскированным атеизмом. Гуманизм обожествляет человека, поклоняется твари вместо поклонения Творцу.

Процесс разрушения государства сопровождался целенаправленным разрушением традиционной системы ценностей. Патриотизм был осмеян, воспитание целомудрия заменялось сексуальным воспитанием, физическая культура уступила свое место валеологии. Наибольшим нападкам подверглась семья. Стимулирование вольной жизни подростка, основанной на непослушании своим родителям, стало излюбленным приемом средств массовой информации.

Изменилось содержание образования. Сокращены часы по предметам гуманитарного цикла, таким, как русский язык, русская литература, история. Вместо основ наук все более изучаются их прикладные направления. Целью обучения и воспитания становятся успешность, карьера, вхождение в общество западного типа. Формируется система образования адаптационного типа, позволяющая ученику приспособиться к условиям жизни в обществе, но исключающая условия для его духовного, а значит, личностного роста.

Результаты гуманистического воспитания можно проследить на примере Америки. Исследование, проведенное в школах одного из американских городов, показало резкий упадок нравов в среде учащихся (данные взяты из книги "Духовные и нравственные смыслы отечественного образования на рубеже столетий". М., 1999, с. 17-18). Целью исследования было сравнение "семи основных проблем" в школах города Фуллертона в 1940 и 1988 годах.

Основные проблемы в 1940 году
 
Ученики разговаривают
Жуют жвачку
Шумят
Бегают по коридорам
Не соблюдают очередей
Одеваются не по правилам
Сорят в классах

Основные проблемы в 1988 году

Употребление наркотиков
Употребление алкоголя
Беременности
Самоубийства
Изнасилования
Ограбления
Избиения

Аналогичный упадок нравов происходит и в нашем обществе.

Результаты демократического гуманистического воспитания позволили родителям на практике испытать все скорби семейной жизни, связанные с детьми. Учителя осознали реформаторские цели и ведомые своей совестью стали искать истинные основания образовательного процесса в традиционном образе жизни нашего народа. В первые годы поиска традиция рассматривалась преимущественно как фольклор, к нему и сводилось все культурное наследие. Быт изучался как феномен старины, неповторимый в наше время. Нашлись смельчаки, которые стали называть такой тип школ русскими.

Русскую школу открыли в некоторых городах в порядке эксперимента как школу с этнокультурным компонентом, уравняв в правах с другими национальными школами. Эти эксперименты оказались удачными, но единичными.

По мере понимания того, что народное сознание является отображением религиозного и что традиционный образ жизни нашего народа определяется православной верой и Христовой Церковью, возникло благородное желание создать православную школу.

Православные школы приобрели форму православных гимназий и чаще всего являются школами церковными, то есть конфессиональными.

На наш взгляд, такой подход не позволяет воссоздать всю систему образования на правильных началах, ибо не могут все школы быть или конфессиональными, или национальными. Подход, верный по сути, оказался неверным по форме.

Исходными должны быть не интересы образовательного учреждения, а интересы ребенка и семьи. Мы должны спросить родителей, желают ли они видеть своих детей образованными себялюбцами и неблагодарными эгоистами. А может быть, они желают вырастить практичного рационалиста, озабоченного земным успехом и карьерой? Желают они видеть своих детей достойными сынами Отечества или же растят гражданина какого-либо иного государства?

Школа призвана помогать семье в образовании ребенка, в воспитании доброго гражданина для нашего Отечества. На каких началах должна основываться система образования, каково должно быть содержание образовательного процесса, чтобы ребенок радовал родителей добротой, послушанием, трудолюбием, смирением? Какие условия необходимо создать, чтобы ребенок правильно развивался, чтобы в нем не угасала духовная жизнь, пробужденная в семье, чтобы он освоил начала наук, познал родную и мировую культуру, чтобы он был патриотом своей Родины, готовым в трудную минуту живот свой за нее положить?

Необходима такая система образования, которая позволила бы в полной мере передавать от одного поколения к другому знания, опыт созидательной и творческой деятельности, ценности, присущие народу, опыт духовной жизни. Если мы попытаемся создать такую школу, то неминуемо придем к школе, основанной на православных традициях. Другого пути нет. Невозможно искусственно создать основания, позволяющие исправить присущую человеку от рождения поврежденность первородным грехом, возвысить жизнь человеческую до Божественной высоты, включить все познавательные силы человека, а не только его ум, освободить от власти эгоистических устремлений. Школа, основанная на православной традиции, является единственной природосообразной и научной, позволяющей детям всех национальностей и конфессий войти в мировую культуру посредством русской культуры, при этом создав условия и для освоения своей национальной культуры.

Отделение государства от русской православной культуры неминуемо приведет (и этот процесс уже происходит) к возникновению неоязыческих националистических движений. В стране, где разрушается Божественный порядок, выражающийся в признании иерархичности и основанных на этом порядке терпимости и любви, неизбежны проявления национализма как реакции на безрелигиозность государства.

С этой точки зрения русская школа, основанная на православной традиции, не является национальной или конфессиональной, она является народной, а значит, должна стать массовой. Все школы в России должны быть воссозданы на этих основаниях, за исключением случаев, которые, как показывает практика, достаточно единичны, когда семья или несколько семей пожелают обучать своих детей в национальной или конфессиональной школе.

Весь мир, который принято называть цивилизованным, живет в атмосфере христианской культуры. Россия на протяжении тысячи лет создавала свои традиции на основе христианских ценностей. Без понимания христианства ребенок не способен освоить русскую и мировую культуру. Образовательный стандарт должен включать в себя предметы религиозного содержания, которые знакомят школьников с основами православной христианской веры, с православной культурой, с духовной историей России.

Приобщение детей всех национальностей к мировой православной культуре позволит им освоить культурные богатства цивилизованного мира, облегчит процесс социализации в нашем обществе, жизнь которого определяется тысячелетней православной традицией.

Если мы желаем возродить школу на правильных началах, нам следует пересмотреть содержание образования. Необходимо вернуть в образовательное пространство изучение основ наук, восполнить курс истории и литературы разделами, связанными с историей Церкви, и духовной литературой, изъятыми под воздействием ложно понятого светского характера образования. Без освоения музыкального и художественного творчества не может быть полноценного образования. Необходимо полноценное эстетическое образование, включающее освоение духовного культурного наследия, а для восстановления здоровья школьников - полноценная физическая культура. Духовному образованию следует присвоить особый статус и разработать его содержание.

По просьбе родителей в школе должна быть создана воскресная школа, а если есть возможность - то и с домовым храмом. Это не противоречит существующему законодательству, поскольку не нарушается запрет на создание в школе религиозных объединений и организаций. Но по программе воскресных школ необходимо знакомство детей с храмом и православным богослужением, участие детей и родителей в богослужениях и церковных таинствах. По просьбе родителей в домовой церкви воскресной школы могут совершаться богослужения во внеурочное время, если на то будет благословение правящего архиерея.

Таким образом, светский характер образования определяется тем, что государство обеспечивает семье как социальному организму и своим гражданам возможность полноценного образования и воспитания, включая и религиозное.

Если эти положения рассмотреть с позиции пункта 2 второй статьи Закона "Об образовании", в котором записано, что система образования защищает и развивает национальные культуры и региональные культурные традиции, которые, как известно, в своей основе имеют религиозные традиции, становится ясен статус светского характера образования. Таким образом, светский характер образования означает и то, что школа признает субъектом образовательного процесса не ребенка, а семью и строит свои отношения в вопросах религиозного воспитания на основании волеизъявления родителей. Тем самым соблюдается принцип свободы вероисповедания и предоставления семье возможности религиозного образования и воспитания своих детей. Это становится реальным, если школа кропотливо работает с семьей, помогает ей строить свою жизнь на правильных началах, объясняет мотивы реформ в образовании, а не скрывает их.

Школа должна вводить ребенка в мир культуры через религиозное просвещение, тем самым сохраняя за ним свободу выбора, по сути, предоставляя ему этот выбор приобщения к лучшему, но не может вовлекать без согласия родителей в практическое освоение конкретного духовного опыта. Практическое освоение этого опыта происходит в стенах школы только по просьбе родителей.

Следует различать многонациональное государство и многонародное

В России всегда жил только один единый народ, который во всем мире принято называть русским. По своей сути этот народ включает в себя более 150 национальностей. Для русского народа Православие на протяжении более тысячи лет является государствообразующей и культурообразующей конфессией.

Христианство, разделившееся на восточное (византийско-православное) и западное (римско-католическое и протестантское), явилось основанием культуры стран, исповедовавших эту религию. Славянский мир, приняв византийско-православную культуру, создал русскую культуру, которая стала частью мировой православной культуры.

Известно, что национальные культуры могут развиваться как в рамках одной из мировых культур, так и изолированно от них. В первом случае национальная культура обретает мировое значение. Но, чтобы это произошло, национальная культура должна сохранять Божественное начало - предстояние перед Всевышним, должна очиститься от богопротивных обычаев и проявлений (кровавые жертвоприношения, законы кровной мести, война против иноверцев, колдовские и оккультные ритуалы, развратные и растлевающие действия, кровосмешения, примитивное идолопоклонство и др.).

Общению национальных культур, сосуществующих в рамках одной из мировых культур, служит ее основной язык. В восточно-православной культуре такими языками были греческий и церковнославянский, а впоследствии русский; в западной - латинский, впоследствии английский. Именно через основной язык происходит знакомство с национальными культурами. Посредством общего языка национальные культуры могут заявить о себе и занять достойное место в общемировой культуре. На территории нашего государства (как бывшего, так и настоящего) национальности, относящиеся в культурном плане к мусульманскому или западному миру, входили в мировую культуру именно в лоне русской культуры. Это объясняется тем, что не все мировые культуры одинаково отзывчивы к национальным культурам. По количеству сохранившихся в России национальностей и языков можно судить о более бережном отношении русской византийско-православной культуры к национальным культурам, чем это наблюдается в Европе и Америке, где происходит исчезновение не только многих национальных культур, но и их носителей - самостоятельных народов.

Проявляя себя вне мировой культуры, национальная культура отвергает установленную Господом иерархичность, горделиво возвеличивается. Культурное самовыражение людей одной национальности заменяется самоутверждением.

Самовыражение идет по пути культурного развития через поиск объединяющих начал с мировой культурой, через приобщение к почитанию и поклонению Высшему, Божественному. Самоутверждение требует поиска различий, культивирования и законодательного закрепления наметившегося противостояния мировой культуре. Этот путь порождает движение страстей, которые следует назвать националистическими.

Отпадение от мировой культуры ведет к самоизоляции и к возвеличиванию национальной самобытности, которая чаще всего определяется именно темными сторонами жизни отделившегося сообщества, ведет к культурной деградации и в итоге к его вымиранию или ассимиляции.

Проследить, как разрушалось пространство мировой культуры, можно на примере нашего государства. Схема разрушения такова: происходит изгнание русского языка, языка межнационального культурного общения, из национальной среды различных народов, наблюдается принижение роли русской византийско-православной культуры через приравнивание ее к национальной культуре славянского народа и законодательное отделение всех форм жизни государства от Православия под видом отделения Церкви от государства.

Инициатива принижения русской византийско-православной культуры и сведения ее к культуре славянского народа наблюдается не только в национальных республиках, но часто исходит от русских, которые объявляют себя сторонниками равноправия всех культур и не дают себе отчета в том, что русская византийско-православная культура является культурой не только славянского народа, а мировой культурой.

"Русский" - это прилагательное, а не существительное. Стать русским - значит приобщиться к особой многовековой традиции, объединяющей все народы России в единый не только земной, но и духовный организм. В этом смысле следует говорить о степени приобщения человека к традиции народа, в котором он вырос. На наш взгляд, следует говорить не просто "русский", а - "русский славянин", "русский чуваш, мордвин, татарин" и так далее. Надо сказать, что не только принадлежность к Православию служит отличительной чертой русского. Быть русским - значит быть жителем не только великой России, но и святой Руси. А для этого необходимы особые качества, точнее - добродетели, которые присущи православной традиции. Не отказываясь от своих национальных корней, человек обретает особые достоинства, которые отличают его и выделяют как русского. Не случайно весь мир называет любого выходца из России, независимо от его национальности, русским. Попытки уравнять все национальности и через их механическое соединение создать абстрактное российское общество похожи на организацию особой общности "советский народ". Такие попытки можно назвать социальной ересью, "национальным экуменизмом".

Стремление свести русскую православную культуру к национальной или конфессиональной приводит к разгулу национализма в худших его проявлениях во всех без исключения народах, населяющих Россию. Власть предержащие, заявляя, что "у нас все культуры и все конфессии равны", ратуют за национализм и создают все условия для его процветания.

Исключение русского языка из национальной среды народов, населяющих Россию и страны так называемого "ближнего" зарубежья, следует рассматривать как искусственную стимуляцию национализма, отрыв народа от мировой культуры, его раскультуривание, что является преступлением против собственного народа.

Изгнание Православия из образовательного пространства под видом решения искусственно преувеличенных национальных проблем, на самом деле не существующих или легко решаемых в конкретных случаях, следует рассматривать как антигосударственную политику, направленную на разделение единого русского многонационального народа, а значит, на развал России.

Национально-региональный компонент должен стать содержательной основой духовно-нравственного образования. Необходим строгий контроль над правильным использованием данного компонента государственного стандарта.

В настоящее время в России сложилась трехчастная форма государственного образования, включающая в себя федеральный, национально-региональный и школьный компоненты. Каждый из компонентов связан с определенной социокультурной средой: государство, регион, округ (район). Соответственно и разработка их содержания ведется государством (федеральный образовательный стандарт), регионом (региональный образовательный стандарт), образовательным учреждением.

Государственный (федеральный) стандарт стал объектом пристального внимания федеральных учреждений, школьный компонент разрабатывается во многих школах, гимназиях, лицеях, где имеются преподаватели, способные к программно-методическому творчеству. Национально-региональный компонент отечественного образования не только не разрабатывается, но в отдельных случаях вообще изымается из образовательной среды.

Следует наполнить истинным смыслом педагогические понятия

Для примера приведем несколько понятий, наиболее часто употребляемых на педагогических совещаниях и конференциях.

Странный и разнообразный смысл вкладывается зачастую в понятие "духовность". Потеря истинного смысла этого понятия проявляется в практическом отсутствии духовного воспитания и образования в государственной школе. Традиционно на Руси духовным человеком считался тот, кто жил праведной, благочестивой, богоугодной жизнью. Другого пути стяжания Божественной благодати, которая вдохновляет человека, не существует.

Духовное воспитание - это возвышение души человека. Каждый школьный предмет, каждое воспитательное мероприятие, вся атмосфера школьной жизни должны служить этой цели.

Духовное воспитание служит воспитанию целомудрия, чистоты, послушания, трудолюбия, смирения, патриотизма. Следует ввести в образовательный стандарт особые предметы, которые служили бы достижению этой цели, а также изменить содержание имеющихся предметов. Тема духовного воспитания должна проводиться на всех уроках.

Предметы, которые несут другие ценности и разрушают основы духовного воспитания, следует признать растлевающими внутренний мир ребенка. Необходимо исключить их из образовательного пространства.

Особому поруганию в секуляризованном мире подвергаются понятия "смирение" и "послушание". Современные либеральные представления о свободе как вседозволенности, освобождении человека и его греховной природы от всяческих ограничений не вмещают православного взгляда на свободу как независимость от греха, страстей и смерти. С православной точки зрения смирение и послушание - добродетели, характеризующие свободную личность.

Смиренный человек способен понять, что ему в этом мире позволяется и чего он должен избегать, то есть способен отличить добро от зла. Для этого необходимо иметь критерии различия. В православном мировоззрении все, что богоугодно - добро. В практической жизни для человека руководством являются совесть, стыд, Священное Писание, святоотеческие наставления, церковная жизнь, советы старших. Выбрав доброделание, человек должен иметь добрую волю и силы воплотить свой выбор в реальной жизни. Смирение включает в себя мудрость, мужество, волю, способность себя ограничить, не давать себе распускаться.

 

Послушание - одна из основных добродетелей, без которой все в семейной, социальной и государственной жизни разрушается.

Если глава семьи, муж, не слушает Бога, не живет по Его законам, если жена не почитает и не слушает мужа - два непослушных человека не могут вырастить послушное чадо. В этом кроется причина разрушения семей и непослушания детей.

Вырастая, непослушные дети превращаются в непослушных граждан. Они не способны почитать авторитет власти и мудрость закона. Непослушные граждане, преступая закон и вступая в конфликт с властью, становятся преступниками. Рост преступности ослабляет государство.

Непослушные молодые люди, попадая в армию, не способны выполнять приказы командиров. Под угрозой становится жизнеспособность армии, а значит, безопасность государства.

Следующим, наиболее часто встречающимся понятием является "патриотизм". Чаще всего под патриотизмом понимают только любовь к Родине. В православном понимании любовь к Родине проявляется и в готовности отстаивать ее от супостата до последней капли крови, в решимости в случае необходимости отдать за нее жизнь.

В патриотическое воспитание входит воспитание героической личности, способной на подвиги, лишения, терпеливое перенесение скорбей. Вся история нашего Отечества, ее герои, святые, цари и простой люд, в невероятных испытаниях сохранившие наше государство, нашу веру, культуру и традиции, показывают нам, как жить достойно. В этом смысле патриотизм проявляется как религиозное чувство человека, живущего вечной жизнью.

Истинное патриотическое воспитание становится невозможным при внедрении в сознание современного человека западного представления о том, что "жизнь - высшая ценность". К сожалению, эти представления становятся слишком распространенными, на них воспитываются будущие потенциальные предатели Отечества, любой ценой спасающие свои жизни.

Наступило время, когда необходимо прекратить насмехаться над собственной историей. Содержание гуманитарных предметов должно быть приведено в соответствие с задачами патриотического воспитания. Необходимо восстановить в школах музеи боевой и трудовой славы, дополнив их экспозиции разделами о подвижниках благочестия, отдавших свои жизни за веру и Отечество.

Формирование доброго, жертвенного гражданина и сына Отечества - основная задача патриотического воспитания. Наши дети должны прославлять земную Родину своими делами, всей своей жизнью, должны любить родную землю как подножие Престола Божия.

Часто мы встречаем понятие "компетентность", смысл которого можно определить как "приспособление" или "функционирование". В России всегда ценился человек умелый, умелец. С практической точки зрения человек компетентный является лишь пользователем плодов цивилизации, человек же умелый пытается проникнуть в суть явлений. Переход на уровень компетентности является результатом значительного понижения качества образования.

Многие новации в образовании объясняются увеличением объема информации и необходимостью научиться жить в информационном потоке.

Надо сказать, что в общеобразовательной школе приоритет отдавался изучению основ наук. Все прикладные направления выносились в сферу профессионального образования. Объемы основ наук со временем принципиально не меняются, поэтому и учебная нагрузка в этом случае остается стабильной. Освоение основ наук позволяет человеку формировать в сознании целостную картину мира или образ мира, иметь критерии работы с информацией, отличить научную информацию от мифологической, деловую - от развлекательной и так далее. В школе следует изучать технологии пользования информацией, но направлять информационные потоки в образовательное пространство общеобразовательной школы и на их основе строить процесс обучения неразумно, так же как осваивать прикладные направления в науках.

С православной точки зрения само понятие "образование" обретает особый смысл. В основе понятия "образование" лежит слово "образ". Священное Писание свидетельствует о сотворении человека Богом по образу и подобию Своему (Быт. 1, 26-27; 5, 1-2). В Библии не уточняется, в чем именно состоят образ и подобие Божие в человеке. Святые отцы усматривали образ Божий преимущественно в духовной природе человека, в возможности преодолевать свою чувственную природу, возвышаться над законами материального мира, во власти человека над природой, в возможности достижения бессмертия, в разумности человека, в свободе, в совести, в творческих дарованиях, в способности человека ответить на любовь Божию своею любовью к Нему и к Его творению, в чувстве ответственности за окружающий мир.

Исходя из сказанного выше образование следует понимать как восстановление целостности человека, предполагающее развитие всех его сил и соблюдающее иерархический принцип в устроении человека.

Иерархический принцип требует такого устроения человека, при котором образ Божий мог бы раскрыться во всей силе, во всей полноте. В православной традиции речь идет в основном о духовном образовании - образовании Духом Святым. Бог открывает истинные знания человеку по мере подготовленности его к получению этих знаний. Господь открывает Себя чистому, смиренному сердцу. Духовное образование - путь стяжания Духа Святого, путь покаяния, смирения, нравственного очищения в процессе постоянного диалога живой души с Богом Живым. Это есть путь христианской мысли, которая, опираясь на Божественное Откровение, на Церковный разум, принимает, по словам В.В. Зеньковского, все, что родилось вне христианства, если это согласуется с началами христианства.

Педагогическая поддержка врожденной потребности человека к познанию Истины и к Богообщению составляет суть обучения. Если внутренние потребности человека с детства "заземляются", если учителя и родители в процессе общения передают детям чувство животной самодостаточности, лишая их "хлеба небесного", обучение прекращается и заменяется процессом социализации и профессионализации, что можно назвать не обучением, а приспособлением. В процессе приспособления не происходит обретение духовного опыта, а именно оно служит показателем, протекает процесс обучения или нет. Православный смысл такого изменения внутреннего мира определяется словом "покаяние". Мы склонны рассматривать обучение как частный случай покаяния, когда человек осознает свое несовершенство, свое незнание, и не только осознает, но и стремится к преображению себя. С этой точки зрения процесс обучения можно рассматривать как помощь кающемуся, стремящемуся к высотам святости человеку.

В основе православного подхода к обучению лежит понимание того, что знания не берутся, а обретаются в процессе обучения, когда процесс обучения направлен на готовность человека осознать, понять и вместить Богом данные знания, когда эрудиция дополняется интуицией, живым опытом Богообщения. Образование сводится не к доказательству Истины только силою разума, а к познанию Истины как откровения, свидетельства и описания.

Преподавание всех предметов следует основывать на христианском мировоззрении

Вера позволяет возвысить человека с уровня плотского бытия до духовного. На различных уровнях бытия, таких, как плотское, душевное и духовное, в человеке изменяется и состояние разумных сил души, таких, как ум, воля и чувство. По мере духовного возрастания расширяются познавательные способности ученика, которые нельзя низводить только до интеллектуальных способностей. Научная деятельность является особым видом духовного творчества. Научное открытие, как показывает история науки, является не только результатом кропотливого труда, но плодом духовного прозрения ученого.

Христианская точка зрения на происхождение человека и мира является наиболее научной и достоверной. В основе любой науки лежит допущение - аксиома или постулат. Это есть не что иное, как момент веры. Чаще всего гипотезы выдаются за научные теории. Анализ научных фактов говорит о том, что наука является средством подтверждения библейской картины мира.

Христианская точка зрения важна тем, что она открывает духовную основу мира и человека. Если человек есть творение Божие, значит, открывается возможность осознания своей жизни как вечной, появляется высокий смысл исполнения Божественного предназначения и человек осознает степень ответственности перед Богом за свою жизнь.

Православие формирует особое отношение человека к природной и социальной среде. Окружающий мир православный человек всегда воспринимает как мир, Богом сотворенный, а значит, мир Божий. Да, он претерпел изменения в процессе грехопадения человека, но при этом сохранил изначальное свое происхождение как творение. Если ты рожден на этой земле, в этом конкретном месте, значит, не случайно Господь призвал тебя из небытия в бытие именно здесь. На этой земле ты рожден, это и есть твоя родина, место жизни твоих отцов - Отчизна. В этом мы видим истоки патриотизма православного человека. Сберечь родину возможно, только если не будем расточительны, будем брать от природы только то, что потребно для жизни. В этом истоки самоограничения и воздержания наших соотечественников.

Каждый человек согласно православным представлениям несет в себе образ и подобие Божие, а значит, каждый человек - великая ценность в очах Божиих. В этих взглядах коренится основа трепетного отношения людей между собой, стремление к идеализации любого другого, который встречается, может быть, первый раз в жизни. Любовь к другому и собственные нравственные ресурсы - основа отношений между людьми в православной традиции.

Человек, склонный к жизни, в основе которой лежат критерии самоутверждения и самосохранения, не сможет понять того, что любовь является руководством к познанию и к истине. "Узнает человек до тонкости лишь то, - по замечанию А.А. Ухтомского, - что действительно и прочно любит" ("Заслуженный собеседник", 186). Любовь к другому, его идеализация и покаяние в собственных грехах, видимых через другого, - основа социального общения в православной традиции.

Высшего единения достигал православный народ в Церкви, участвуя в таинстве Святого Причащения. Причащаясь Плотью и Кровью Христовой, все несли в себе единую Плоть и единую Кровь, все становились братьями и сестрами во Христе. Вот почему в православном мире принято обращение "братья и сестры". Таинство объединяло не только людей между собой, но и соединяло каждого и всех с самим Христом.

Главным критерием благоприятности условий, созданных обществом для правильного развития человека в процессе его духовного становления, является душевный покой человека. Состояние душевного покоя наступает только в том случае, если человека не обличает его совесть. Совесть не мучает человека, если он не переступает дозволенных границ по отношению к Богу, к другому человеку, к себе и к природе.

Материалистический, рациональный взгляд на людей как на потомков представителей животного мира выводит человека только на плотской уровень жизни, на уровень "общества потребления", модель которого широко рекламируется и внедряется в наш быт и сознание. Следует сказать, что данная точка зрения тоже является верой, так как до сих пор нет ее достаточных научных подтверждений.

Христианская точка зрения является традиционной для нашего народа. Если подходы к изучению явлений противоречат христианскому мировоззрению, это может восприниматься верующими людьми как оскорбление их религиозных чувств. Так, канонизация царя-мученика Николая II и его семьи требует коренного пересмотра истории нашего Отечества XX века. Если этого не произойдет, учителя будут совершать грех кощунства, смущая умы своих учеников.

Проявления духовного становления личности в жизни человека

Границы духовного возрастания личности: "лик", "лицо", "личина"

Расцвет личности, ее духовное возрастание не происходят моментально, магически через приобщение человека в церковных таинствах Духу Святому. "Как закваска, - пишет А.И. Осипов, - положенная в тесто, может оказать свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и "закваска" благодати таинства, иначе говоря, Дух Святой, может "переквасить" в "новое тесто" (1Кор. 5, 7) и изменить, сделав своим причастником некогда плотского, хотя и крещеного, человека в духовного (1Кор. 3, 1-3)… при исполнении им вполне конкретных духовно-нравственных требований, указанных в Евангелии. От христианина, таким образом получившего талант благодати оправдания даром (Рим. 3, 24), зависит как умножение этого таланта, что и есть сопричастие Духу Божию, так и погубление его в земле своего сердца (Мф. 25, 18). Отсюда становится понятным, что означает необходимость приобщения Духу Святому для христианина, уже получившего Его дары в таинствах. Здесь не тавтология, но главнейший принцип православного понимания духовной жизни, христианского совершенствования, святости. Этот принцип просто и кратко был выражен одним из величайших святых - преподобным Серафимом Саровским, когда он в одной из бесед сказал: "Цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Божиего, и это цель жизни всякого христианина, живущего духовно". Так оказывается, что верующему, получившему в таинствах все дары Духа Святого, требуется еще стяжание этого Духа, и, более того, в этом именно стяжании должна заключаться вся цель его жизни".

Духовное возрастание личности имеет свои нижние и верхние границы, точнее сказать, противоположные состояния бытия. Священник Павел Флоренский характеризует эти состояния словами "личина" и "лик". "Лик есть проявление онтологии. В Библии образ Божий различается от Божиего подобия; и Церковное Предание давно разъяснило, что под первым должно разуметь нечто актуальное - онтологический дар Божий, духовную основу каждого человека как такового, тогда как под вторым - потенцию, способность духовного совершенства, силу оформить всю эмпирическую личность, во всем ее составе, образом Божиим, то есть возможность образ Божий, сокровенное состояние наше, воплотить в жизни, в личности и таким образом явить его в лице. Тогда лицо получает четкость своего духовного строения… Лик есть осуществленное в лице подобие Божие. Когда перед нами - подобие Божие, мы вправе сказать: вот образ Божий, а образ Божий - значит и Изображаемый этим образом, Первообраз его. Лик сам по себе, как созерцаемый, есть свидетельство этому Первообразу; и преобразившие свое лицо в лик возвещают тайны мира невидимого без слов, самим своим видом…

Полную противоположность лику составляет слово "личина". Первоначальное значение этого слова есть маска - то, чем отличается нечто подобное лицу, похожее на лицо, выдающее себя за лицо и принимаемое за таковое, но пустое внутри как в смысле физической вещественности, так и в смысле метафизической субстанциональности. Лицо есть явление некоторой реальности и оценивается нами именно как посредничающее между познающим и познаваемым, как раскрытие нашему взору и нашему умозрению сущности познаваемого. Вне этой своей функции, то есть вне откровения нам внешней реальности, лицо не имело бы смысла. Но смысл его делается отрицательным, когда оно, вместо того чтобы открывать нам образ Божий, не только ничего не дает в этом направлении, но и обманывает нас, лживо указывая на несуществующее. Тогда оно есть личина".

Мы можем предположить, что в психологическом плане различие между "лицом", "ликом" и "личиной" проявляется в дифференциации внешней и внутренней жизни человека. По мере приближения к "лику" дифференциация должна уменьшаться, в других случаях - увеличиваться. Отсутствие дифференциации между внешней и внутренней жизнью мы встречаем у детей. В Евангелии Спаситель сказал: "Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное"(Мф. 18, 3).

 

Нравственность, благочестие и благоговение - три личностные основы бытия

Процесс духовного пробуждения и духовного становления личности мы можем видимым образом наблюдать в сфере социальной жизни человека. По нашему мнению, возможно выделить три уровня, точнее, три личностные основы или горизонта бытия человека, связанные между собой вертикальной связью: это нравственность, благочестие и благоговение. Таким образом, мы можем говорить о человеке нравственном, человеке благочестивом и человеке благоговейном.

Нравственность принято понимать как совокупность общих принципов и норм поведения людей по отношению друг к другу в обществе. Нравственность регулирует чувства, желания и поведение человека в соответствии с моральными принципами определенного мировоззрения. Мы не ставим своей задачей изучать природу нравственности или морали, соглашаясь с Т.И. Петраковой, специально изучавшей эту проблему, что в основе нравственности лежит безусловное и внеисторическое религиозное начало. Для нас важно то, что человек, возлагая на себя обязанность жить по нравственным законам, принятым в обществе на основе согласия общественного и личного миропонимания, совершает этот свободный акт не как религиозный, а как социальный. Другими словами, нравственным может быть и нерелигиозный человек. Нравственные законы регламентируют поведение человека только в рамках земной жизни, ставят человека перед лицом общества, в котором он живет.

Благочестие есть предстояние человека перед Высшим, переживание своей призванности, особого задания и связанного с этим чувства ответственности за свою жизнь. По словам философа И.А. Ильина, предстояние Высшему есть первый дар религиозности. Он писал: "Человек не может творить культуру, не чувствуя себя предстоящим именно тому, что он должен осуществить в своем культурном творчестве. "Творящий" без верховного Начала, без идеала, перед которым он преклоняется, не творит, а произвольничает, "балуется", тешит себя или просто безобразничает... поклонение Богу не унижает человека, а впервые довершает его бытие и возвышает его. Человек же, который "ничему не поклоняется", обманывает сам себя, ибо на самом деле он поклоняется себе самому и служит своей бездуховной и противодуховной похоти... Предстоящий измеряет себя именно тем, чему он предстоит" (Ильин И.А. Собрание сочинений: В 10 т. Т. 3. М., 1994. С. 400, 40.

1). Предстоящий всегда призван к высшему, к горнему, а призванный всегда ответствен. Вера открывает человеку знание о своем высшем предназначении".

Благоговейный человек не только верует и знает, но переживает свое предстояние Высшему в опыте личной жизни. Он воспринимает мир как творение Божие, а значит, относится к нему с особой любовью и кротостью. В каждом, даже самом падшем человеке, ему открыт образ Божий, по которому человек сотворен, - это наполняет его любовью и состраданием. Себя он видит как существо греховное и несовершенное, которому дана возможность достичь высот святости через обожение своей природы, и это не только возможность, но и задание, которое делает человека ответственным перед Богом за свою жизнь. Предстояние перед святостью и поклонение ей - то, что заставляет человека связывать и смирять себя в поступках, желаниях, мыслях и словах. Человек живет не только состояниями, но в основном действиями и, соответственно, отвечает за эти действия. "Благоговение, - говорит в своих поучениях старец Паисий Святогорец, - это страх Божий, внутренняя скромность, духовная чуткость. Человек благоговейный может стесняться, но эта стеснительность источает мед в его сердце, она привносит в его жизнь не мучение, но радость. Движения человека благоговейного тонки и аккуратны. Он отчетливо ощущает присутствие Бога, Ангелов и святых, он чувствует близ себя присутствие призирающего его Ангела-Хранителя. В своем уме он постоянно имеет (мысль о том), что его тело есть храм Святаго Духа. И живет он просто, чисто и освященно. Человек благоговейный везде ведет себя со вниманием и скромностью, он живо ощущает всякую святыню… Для меня благоговение есть величайшая добродетель, потому что человек благоговейный привлекает к себе Благодать Божию, он становится приемником, и она естественно пребывает с ним… Скажу тебе, что если человек не имеет благоговения, то он не имеет ничего" (Паисий Святогорец. Духовное пробуждение. Слова. М., 2001. Т. 2. С. 134-137).

Творчество человека как показатель его духовного состояния

"Человек, как духовное существо, всегда ищет лучшего, - писал И.А. Ильин, - ибо некий таинственный голос зовет его к совершенству. Он, может быть, и не знает, что это за голос и откуда он... Он, может быть, чувствует бессилие своей мысли и своего слова каждый раз, как пытается сказать, в чем же состоит это совершенство и какие пути ведут к нему. Но голос этот внятен ему и властен над ним; и именно желание отозваться на этот призыв и искание путей к совершенству придают человеку достоинство духа, сообщают его жизни духовный смысл и открывают ему возможности творить настоящую культуру на земле". Духовный человек стремится к творчеству и одновременно понимает, что не может творить реальность из ничего, даже если это реальность художественного произведения. В этом смысле он - не творец, мы призваны соработать Творцу, сотворить с Ним.

В основе любого художественного произведения лежит духовная реальность, она определяется тем уровнем духовного состояния, на котором находится автор. Основой художественного произведения могут быть мечтательность, фантазия или личный пережитый опыт автора. Мечтательность, или, выражаясь святоотеческой терминологией, "парение ума", есть грех. "Не высокомудрствуйте, - писал апостол Павел, - но последуйте смиренным; не мечтайте о себе" (Рим. 12, 16).

Природа фантазии, если ее рассматривать не как форму, не как средство или прием, а как содержательную основу художественного произведения, - в принятии помыслов, в их развитии, в их укорененности в душе человека. Природа помыслов духовна. Они есть семена плевел, которые сеет враг рода человеческого на ниве человеческого сердца. Обращаясь к миру падшему, миру духовному, но демоническому, человек обрекает себя на пленение этими силами. Потеря свободы приводит к потере личной, а точнее, личностной жизни. Помыслы выводят человека в запредельное состояние, выводят, уводят его от себя, из жизни, из бытия. Каждым своим произведением автор отвечает на извечный вопрос: "Быть или не быть?" Выход из себя или уход от себя, переход в мир нереальный, запредельный (демонические силы не способны к творчеству, а значит, мир, ими созданный, всегда нереален) - это есть переход от бытия в небытие. Как манителен и губителен этот путь, эта бездна! Вступивший на эту стезю дал себе ответ "не быть".

Мы не будем останавливаться на произведениях небытия. Примеров достаточно много. Православную культуру эта чаша миновала. Православная культура всегда бытийна. Она может быть событийной, когда автор, не находясь в потоке бытия, как бы со стороны пытается его описать. Автор наблюдает жизнь со стороны, живописует ее теми средствами, которыми он обладает, но не может проникнуть в нее, так как это не его жизнь, не его бытие, он находится рядом с бытием, пытается судить о нем. В бытовом смысле это есть подсматривание за чужой жизнью, отражение жизни. Он говорит о со-бытии, не о себе, не о своем освоении жизни. Это еще не есть своя собственная духовная жизнь, это есть попытка научиться ей, и благо будет автору, если он наблюдает жизнь праведных, святых людей, а не подсматривает за чужими грехами. Такого рода произведения всегда современны тому периоду, в котором были созданы, и с годами теряют свою привлекательность.

Возвращение к себе, попытка разобраться в своем внутреннем мире, открыть в себе пробуждающийся духовный мир, осознать пережитый опыт порождают особый жанр произведений, который можно назвать исповедальным. Это может быть книга о жизни, о бытии, покаянная автобиография или автопортрет, с которого автор всматривается в себя. Не всегда автор открыто себя изображает, но в художественной форме свидетельствует о своей жизни. В названии таких произведений мы часто встречаем слова "жизнь" или "исповедь". С течением времени эти произведения интересуют нас больше как исторический факт, нежели как феномен культуры.

Духовный человек свидетельствует о реалиях Божественной жизни, свидетельствует об инобытии. Это есть свидетельство о соавторстве с Творцом. На этом уровне совершается переход от литературы к духовной литературе, если автор способен выразить невыразимое, если нет, то наступает безмолвие. Художник-живописец в соавторстве с Творцом становится иконописцем. Творческая деятельность приобретает род особого служения. Художественное произведение становится феноменом мировой культуры, так как его содержание находится за рамками времени и истории.

Творчество всегда порождает радость бытия, радость, не всегда покаянную, не всегда духовную, но радость от жизни, Богом данной, от жизни, с которой не во всем соглашаются, но и не отказываются от нее.

Всякая личность, всякое духовное существо есть некая исконная тайна, некое чудо, превосходящее все наши понятия. В подтверждение этого тезиса приведем слова архимандрита Платона (Игумнова): "В свете догматического учения Церкви личность как запечатленный в человеке образ Божий недоступна всеохватывающему и исчерпывающему познанию. Личность не может быть объектом научного изучения в той же полноте и объеме, как предметы внешнего мира. Она всегда остается непостижимой в своей конечной глубинной сущности. В недоступно-сокровенной жизни и в своем проявлении личность всегда пребывает оригинальной, своеобразной, неповторимой и потому единственной во всем мире духовной структурой, не сводимой ни к какой другой бытийной реальности".

Одаренные дети

Человек призван Богом в этот мир из небытия. Получив Божественный дар жизни, он должен быть ответствен за него, но одни ищут в этом мире наслаждения, другие - пользы, а третьи сознают себя предстоящими Высшему и Священному, ощущают себя призванными и ответственными. "Это чувство предстояния и призванности, - писал И.А. Ильин, - сразу успокаивает их и тревожит: успокаивает - ибо дает им ощущение высшей "водимости" творческой основы, жизненного смысла и собственного достоинства; тревожит - ибо вызывает в них живое чувство духовного задания, высшей ответственности и собственного несовершенства. Это возлагает на них обязанность не мириться со всем тем, что происходит в них и во внешнем мире, обязанность оценивать, искать верных мерил, выбирать, решать и творить. Это зовет их сразу к труду, к дисциплине и к вдохновению.

Такое удостоверение в собственной духовности и приятие ее есть первооснова живой религиозности. Ибо то Высшее, чему предстоит, есть Господь, Его зовы и Его Божественные излучения. И призвание человека определяется именно свыше. И духовное измерение человеческой жизни и всех ее дел имеет тот же источник. И ответственность человека есть в последнем измерении всегда ответственность перед Богом.

Само собой разумеется, что человек не всегда отчетливо сознает это и редко может точно выговорить ощущаемое. Но это ничего по существу не меняет. Сознание есть не первая и не важнейшая ступень жизни, а вторичная, позднейшая и подчиненная" (Собрание сочинений: В 10 т. Т. 3. М., 1994. С. 398-399).

Понимая, что "культурно-творящий человек" (И.А. Ильин) есть духовный человек, мы позволим дать свое определение одаренности.

Одаренность - открытие человеком в себе духовной жизни и способность творчески, т.е. самостоятельно и выразительно, проявить свой внутренний мир.

Содержание традиционного отечественного образования определялось необходимостью создания условий для пробуждения и развития духовной жизни, сохранения внутреннего мира ребенка от власти страстей и греха, развития всех разумных сил души (ума, воли и чувства), познания себя и мира как Божественного творения, осознания своей особой призванности в этот мир и ответственности за свою жизнь. Сочетание духовного становления ребенка и развития всех его сил с познанием мира и человека позволяет рассматривать традиционное образование как феномен духовной культуры России. Образовательный процесс в традиционной российской педагогике был направлен на сохранение и развитие одаренности детей. Одной школе с такой задачей справиться было невозможно. При этом содержание школьного образования определялось задачей научно обоснованного познания мира и формирования способов выражения своего внутреннего мира. Проблемы духовного становления решались семьей и Церковью. Научно обоснованное познание мира и умение выражать свой внутренний мир определяло содержание школьного образования.

Современное школьное образование, лишенное духовной поддержки Церкви и семьи, вынужденно сосредоточивается на психофизическом развитии ребенка и на оценке этого развития в различных видах деятельности по внешним показателям. В соответствии с таким подходом понимание одаренности свелось к проявлению достижений человеком в каких-либо видах деятельности. В различные исторические периоды приоритеты изменяются. Все мы помним времена"физиков" и "лириков". Изменение потребностей государства стимулировало развитие профильных специализированных учебных заведений для обучения детей с повышенными достижениями. Систему работы с одаренными детьми определил социальный заказ. Одаренность как особое предназначение человека в этом мире, как его способность к духовному творчеству в различных сферах деятельности низводилась до профессиональной подготовки.

Одаренность позволяет человеку проявить себя в духовном творчестве. И.А. Ильин различает две способности к духовному творчеству:

• творческое созерцание;
• способность легкого и быстрого проявления, яркого выражения своего внутреннего мира.

Вторую способность И.А. Ильин обозначает понятием талант. "Талант, - считает он, - есть дар легко и быстро, ярко и легко выражать все, что проносится через внутренний мир человека". Наличие таланта определяет не то, что человек делает, а лишь то, насколько ярко, выразительно, естественно и с легкостью он это делает. Если к этой способности добавляются техническое мастерство, опыт и умение, талант завораживает сам по себе, заслоняя проявляемое содержание.

Талант понуждает к проявлениям даже тогда, когда ему нечего сказать, когда он оторван от "таинственных родников духа" (И.А. Ильин), творческого созерцания, пуст и беспочвен, не имеет своего духовного опыта. В такие моменты он начинает жить случайным, заимствованным или совершенно недуховным содержанием.

"Такие таланты, - по словам И.А. Ильина, - часто бывают "медиумичны" - не в спиритическом, а в творческом смысле. Это не они творят, а через них несется и проносится разнообразное, разнокачественное, случайное, чаще дурное, чем хорошее жизненное содержание: ветер жизни или вихрь страстей вдувает в них всякую всячину, а они ее более или менее талантливо вышвыривают. Такой талант есть не духовная личность и не творческий характер, а какая-то пропускная инстанция, медиум своих собственных страстей, своей эпохи, своей толпы, а иногда и просто своей житейской карьеры. С таких людей обыкновенно и не взыскивают строго ни за их выверты в искусстве, ни за их зигзаги в жизни и политике. За ними как бы признается привилегия безответственности: чем талантливее, тем безответственнее, и даже скандальные выходки самого дурного тона сходят за что-то вроде "проявления священного огня" (Собрание сочинений: В 10 т. Т. 6. Кн. 2. М., 1996. С. 343-344). Обращение к миру демоническому, погибельному всегда опасно для таланта. Не меньшую опасность представляет и то обстоятельство, что талантливость сама по себе может отучить людей от вкуса и воли к настоящим проявлениям духа.

В Евангелии от Матфея есть притча, в которой рассказывается о том, как человек, который отправляется в чужую страну, призвал своих рабов и поручил им свое имение: одному дал он пять талантов, другому два, а третьему один - каждому по силе. Получивший пять талантов употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. Через некоторое время приходит господин рабов и требует у них отчета. Получивший пять талантов принес ему другие пять и сказал: "Пять талантов ты дал мне - я другие пять талантов приобрел на них". Господин сказал ему: "Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многими тебя поставлю; войди в радость господина своего". И получивший два таланта принес ему два приобретенных таланта и тоже получил свою награду. А получивший один талант сказал: "Господин! Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое". Господин же сказал ему: "Лукавый раб и ленивый! Ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимущего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов" (Мф. 25, 14-30).

Притча напоминает нам о том, что таланты дает нам податель всех благ Бог. И дает Он нам их для умножения. Талант нельзя закапывать. Умноженное должно возвратиться господину. Не ради своей корысти трудится человек, а ради того, чтобы войти в радость Господина своего. Но Бог приемлет только Божественное, святое и совершенное.

"Талант нуждается не только в школе, в умении и в технике для того, чтобы не быть бессильным и неряшливым в вопросах эстетической материи, - писал И.А. Ильин. - Ему необходим еще духовный опыт, творческое созерцание, творческое вынашивание, чтобы не создавать пустую красивость или соблазнительную яркость. Без этого талант - то же, что природа без духа или "слишком человеческое" без Божественного". Талант и творческое созерцание часто оказываются несоизмеримы в жизни конкретного человека. Одному дается талант, дар выражать и изображать, но не дается сила творческого созерцания. Другому дается сила творческого созерцания, духовное прозрение. Дар созерцания предполагает в человеке, по мысли И.А. Ильина, повышенную впечатлительность духа, способность восторгаться совершенством и страдать от несовершенства. "Это есть некая обостренная отзывчивость, - писал И.А. Ильин, - на все подлинно значительное и священное как в вещах, так и в людях. Душа, предрасположенная к созерцанию, как бы непроизвольно пленена тайнами мира и таинством Божиим, и жизнь ее проходит в интуитивном переживании их. Созерцающий не задерживается взором на поверхности явлений, хотя видит и эту поверхность с тем большей зоркостью, остротою и точностью, чем глубже он проникает в их сокровенную сущность; и так он не просто "наблюдает обстоятельства" (быт!), но созерцает скрытые за ними "обстояния" (бытие!)". Все великое в науке было создано созерцанием сущности, мгновенным прозрением или, что то же самое, - озарением. Великие умы человечества учились в процессе изучения природы не безбожию, а молитвенному созерцанию Божества. Не отрицая роли чувственного наблюдения и отвлеченной мысли в науке, следует сказать, что это лишь азбука научной методологии, ее поверхностные приемы.

Истинно великое возникает из сочетания таланта и духовного созерцания. Творческая судьба каждого человека не только в искусстве, но и в религии, философии, политике определяется тем, в какой мере сочетаются в нем эти две силы.

Многие современные люди живут вне духовного опыта, поэтому склонны одаренность сводить только к таланту. "Люди привыкают жить, - говорил И.А. Ильин, - "творить" и воспринимать без Главного, без Духа, без Бога; и уже не понимают, чего им не хватает; и уже не видят, что они плывут в потоке мировой пошлости; и не разумеют, что пошлость есть смерть и что от этой смерти не спасет никакая "талантливость". Талант, лишенный Божьего огня, есть лишь соблазн".

Духовную жизнь каждому необходимо в себе открыть. Для того, чтобы открыть в себе духовный мир и при этом научиться чувствовать, замечать и осмысливать свою внутреннюю жизнь, важно научиться внимать самому себе, ослаблять власть внешних впечатлений, а для этого необходимы уединение, молчание, крупные переломы в психических навыках.

Жизнь конкретного человека определяется логикой и ритмом духовного развития. Опыт православного воспитания показывает, что духовную жизнь в человеке нельзя пробудить, сохранить и взрастить через развитие его психофизических функций. Нельзя прийти к духовному росту через развитие интеллекта, воли или чувства, хотя духовная жизнь и опосредуется этим развитием душевной периферии. Пробуждение духовной жизни, одухотворение души благодатью происходит в определенных условиях. Православное воспитание направлено на создание условий, способствующих рождению духовной жизни и ее развитию.

Одаренность человека сохраняется, если с детской колыбели вокруг ребенка создается душеспасительная атмосфера, если поврежденная первородным грехом человеческая природа восстановилась в таинстве крещения, если растущие и развивающиеся силы ребенка не попадают под власть страстей и греха.

Мы должны ясно представлять себе, какую роль в сохранении и развитии одаренности играет природа человека, что поддается воспитанию, а что созидается лишь действием Божественной благодати.


 


Страница 1 - 5 из 5
Начало | Пред. | 1 | След. | Конец | По стр.

 
 
 
Rambler's Top100

Веб-студия Православные.Ру