Духовно-нравственный анализ музыки. Глава 3. Вехи музыкальной истории. Запад и Россия

Пособие для студентов педвузов

В истории гуманистической культуры, которая утверждается  с позднего Возрождения, есть нечто обескураживающее: славное начало обернулось бесславным концом, за очарованием пришло разочарование. За прогрессом воспоследовал системный кризис человечества, в сердцевине которого находится кризис духовно-нравственных оснований жизни. Как такое возможно? Бывают ли от осинки апельсинки? Откуда пошла гуманистическая культура? Родилась ли она из истины или из лжи? Для Православия сущность гуманистической культуры и ее конец никогда не составляли тайны.

Для понимания всякой частности истории, всякого ее этапа нужно представление об истории как целом. "Нужна философия истории", — сказали бы светские люди. Но философия сама не уверена в истинности своих оснований. У нас же есть большее и несравненно лучшее, чем светская философия истории, — есть христианское Божественное откровение о ней, т.е. то, что думает о ней Сам Бог.

На богооткровенных основаниях христианской философии истории (которой мир не знает, а между тем объяснительная сила ее непредставимо велика!) и следует остановиться прежде конкретного разговора о ней.

1. Основные понятия истории

Есть ли у нее смысл? Говорят: "история учит", "уроки истории". Чему учит, в чем уроки? Учительный смысл ее — в познании человеком и человечеством истины своей немощи без Бога (это условие преображения, обожения, усыновления, спасения). "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (Иак. 4: 6; 1 Пет. 5:5). Ради научения народов Бог последовательно рушит все вавилонские башни истории, а при покаянии возводит народы к истине и красоте. "И знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего" (Втор. 8:5). "Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам" (Ам. 3:7). История России ярчайшим образом характеризует эту тайну Божьего научения доныне.

Божие произволение об истории — не помимо человеческой воли. Оно включает ее в себя, но и производит предварительный суд над ней в воспитательных целях. Свобода — богоподобное свойство сотворенного по образу Божию человека —определяется как способность быть причиной себя через отношение к источнику бытия, Богу. Отношением любви (смирения, послушания, доверия, требующих подвига), либо злобы (гордыни, преслушания, недоверия…) человек вводит себя в определенные онтологические состояния: близостью Богу благодатно воскрыляется к неземному, раскрывается как "сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа" (1 Пет. 3:4); удаляясь — исполняется гноем.

Какова же результирующая форма, архитектоника истории, ее направленность? Бесконечно возвышаясь над примитивно-человеческим представлением о линейной однонаправленности истории, Слово Божие открывает нам фундаментальную ее неоднородность. Чрез каждую точку физического времени истории, чрез дни и столетия,  пробиваются два невидимых потока, две незримых истории — пшеницы и плевел (Мф.13:25-30, 36-43); история домостроительства Божией благодати (Еф.3:2; Еф. 3:9, Кол. 1:25)  — и история апостасии, отступления от Бога, тайны беззакония (2 Фес.2:3,7). Последняя имеет свою мнимую кульминацию — торжественный приход и мировое воцарение беззаконника; за ней последует истинная вершина истории — второе пришествие Господа во славе. Оба сокровенных потока, восходящий и нисходящий, встретятся на страшном Суде, чтобы далее разойтись навечно.

Стержнем истории, таким образом, оказывается отношение к Богооткровенной Традиции. Этимологически и исторически это слово означает Предание в церковном смысле слова. Передается в нем Жизнь, о которой сказано Господом: "Аз есмь путь и истина и жизнь". Начало Предания — в Таинственной жизни Троицы. "Все предано Мне Отцем Моим…" (Мф. 11:27). "Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною" (Ин. 6:57). Священное Предание есть передача людям полноты Божественной жизни, передача бессмертия в таинствах Церкви (= Тела Христова — Кол. 1:24), причастие тварного естества человека нетварному естеству Божескому (ср.: 2 Пет.1:4). Отсюда неумирающая новизна преображенной жизни и небывалого бытия: "кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (2 Кор. 5:17). Традиция неосуществима без преображения человека. Преображенный же, он возносится в таинственную жизнь Троической любви, становясь сыном Божиим по благодати. Передача великого дара веры требует подвига и от передающего. "Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием" (1 Кор. 4:15) — такой сильный глагол выбирает апостол. И о Церкви сказано: "И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения" (Откр. 12:1-2).

Традиции божественной жизни противостоит антитрадиция смерти. Ее начальник — дьявол ("И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог…?" — Быт. 3:1). Древняя апостасия (массовое впадение в язычество) была предательством откровений рая. Новая — отвержением домостроительства Божьей благодати, тайны Боговоплощения, возможности спасения в вечной жизни с Богом. Рубежные даты в истории западной апостасии связаны с отпадением от первоначального вселенского православия католичества, затем протестантизма.

История неоднородна и в пространстве. Как в языческие времена сохранялась и исходная традиция богооткровенной веры, преподанной в раю, так и в Новозаветное время оставались страны-хранительницы изначальной православной веры (Византия, Святая Русь).

Понятие культуры соотносительно с понятием традиции: это человеческое стремление и готовность приять дар Божественной жизни. Традиция — семя, культура — почва сердца, которая должна быть не каменистой, но приуготовленной и увлажненной, дабы семя, проросши, дало плод. Заповедь культуры — возделывания рая (Быт.2:15) — изошла из уст Божиих (конечно же, не на латинском языке, а на особом, небесном). Культура по латыни — "возделывание" (и греческие отцы Церкви писали о георгии, "землевозделывании" души). Возделывание души благодатью Божией для Царства Небесного — эта цель бесконечно превосходит самые отчаянные мечтания светской культуры и является для нее абсолютным мерилом и ориентиром-идеалом. Есть в Библии и прямо противоположное употребление понятия возделывания, которое да служит нам предостережением: "Вы возделывали нечестие, пожинаете беззаконие, едите плод лжи" (Осия 10:13). Возделывание рая или ада — альтернатива, которая всегда стояла и ныне стоит пред человечеством. Как традиции жизни противостоит антитрадиция смерти, так культуре рая — антикультура ада.

Культура — не истина, но показатель того, как усвоена истина и красота Божия человечеством. Подобно солнечным лучам, пропитывающим атмосферу сиянием, свет Солнца Правды — Христа  (Мал. 4:2) озаряет изнутри культуру. А сам он, неотмирный, — выше и культуры, и мира.

Нечувствие неотмирного света рождает в духовно-невежественном сознании установку культуроверия. Культуробожие — вера в культуру как в автономную сущность. Верующий так лишен возможности увидеть ее и свое почернение (из-за порочного круга: питающийся одной лишь чернеющей культурой чернеет сам, а испарения чернеющих душ конденсируются в чернеющую культуру).

Мыслящему же онтологично даруется ясное видение: как традиции жизни противостоит антитрадиция смерти, так культуре рая — антикультура ада. Ее интенсивность определяется глубиной погружения общества во мрак безумия, дьявольского лукавства, безобразия и злобы. История же культуры открывается в сплетении двух линий — светлой, в направлении к Богу, и темной, конец которой в геенне.

2. Две линии истории в зеркале представлений о цели музыки

Пути традиции и антитрадиции определяются по направлению к конечной цели: обожению или осатанению жизни. "Аз есмь путь и истина и жизнь". Слова Христа осветили путь возвышения музыки, а дьявол стремится склонить человечество к пути в бездну.

Христианская интонация формировалась через четкое размежевание целей музыки христианской и обыденной (тогда — языческой по духу).

"И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу" (Еф. 5:18-19). "Буду петь духом, буду петь и умом" (I Кор.14:15). В представлении христиан духовная музыка — та, которая обращена к Богу, возвышает душу к богообщению, созидая духовную личность. Ради того Климент Александрийский призывает употреблять напевы скромные, целомудренные, обуздывающие дерзость.

К ясному различению духа музыки обращает нас свт. Иоанн Златоуст (в толковании на 100 Псалом): "Давид, обращаясь к нам с духовной и небесной мелодией, делает нас самих посредством этого напева духовными... Он поет не для того, чтобы польстить ушам, но, желая усладить и усовершенствовать наш дух... Обычные песни и мирские мелодии, щекоча слух и обманывая разум, уводят нас от добра, но небесные напевы приводят душу в строгую упорядоченность"

Особенно опасны языческие привычки в Церкви:

"Среди нас есть такие (люди), которые презирая Бога и обращаясь с изречениями Духа Святого как с самыми обычными словами, издают нестройные звуки и ведут себя нисколько не лучше бесноватых. Они сотрясаются и вращают всем своим телом, творя обычаи, чуждые духовной сосредоточенности. Жалкий, несчастный человек, тебе следовало бы со страхом и трепетом возглашать ангельское славословие, а ты переносишь сюда действия мимов и танцоров, непристойным образом вытягивая руки, притопывая ногами и выворачиваясь всем телом. Как ты не боишься и не трепещешь, посягая на такие речения? Неужели ты не понимаешь, что здесь незримо присутствует Сам Господь, измеряя движения каждого и исследуя его совесть? Но ты не думаешь об этом: ведь то, что ты видел и слышал в театрах, помрачает твой разум, и вот ты вносишь в церковные обряды театральные действия, вот ты изливаешь в нечленораздельных воплях беспорядочность твоей души. Чем помогут молитвы, беспрестанное воздевание и движение рук и вопль, громкий и натужный, но лишенный смысла? Как ты не стыдишься возглашаемых тобою слов: "Служите Господу со страхом и радуйтесь с трепетом" (Пс.2,11)? Ты скажешь: пророк увещевает славить Бога ликующими возгласами. Но ведь мы запрещаем не такие возгласы, а нечленораздельный вопль, не голос хвалы, а голос бесчинства, тщеславное состязание молящихся друг перед другом, праздное и неуместное воздевание рук, топтание ногами, все эти развратные и изнеженные обычаи бездельников, увеселяющихся в театрах или на ипподроме".

В толковании на псалом 41 святитель пишет о том, что духовные песни доставляют великую пользу, великое назидание, великое освящение, и служат руководством ко всякому любомудрию, потому что и слова очищают душу, и Дух Святый скоро нисходит в душу, поющую эти песни.

"Ничто, ничто так не возвышает и не окрыляет душу, не отрешает ее от земли, не избавляет от уз тела, не располагает любомудрствовать и презирать все житейское, как согласное пение и стройно составленная божественная песнь... Как туда, где грязь, бегут свиньи, а где цветы и благоухания, там пребывают пчелы, так и туда, где развратные песни, собираются бесы, а где песни духовные, туда нисходит благодать Духа и освящает уста и душу".

Вот и широкий путь в бездну: "От мирских песен может произойти вред, погибель, и много других зол, потому что все то, что есть в них дурного и безнравственного, проникая в душу, расслабляет ее и развращает".

Спустившись с Неба, святая интонация богослужебного пения принялась терпеливо, столетиями и тысячелетиями воспитывать окружавшую ее народную и бытовую музыку. Наконец, в гуманистическое время породила явление, дотоле небывалое: возвышенную светскую музыку, поставившую целью приуготовительную проповедь красоты для всех людей.

В 1474 Тинкторис в трактате "20 эффектов музыки", во главе всех функций ставит генеральную: Богу угождать. Отказ от нее вел бы к неминуемому распаду, что и  случилось в последние века истории.

В 1738 году Бах диктует своим ученикам определение цели музыки: "Конечная и последняя цель генерал-баса, как всей музыки, — служение славе Божьей и освежению духа. Там, где это не принимается во внимание, там нет настоящей музыки, а есть дьявольская болтовня и шум".

Посмотрим теперь, как на апостасийном пути антитрадиции размывалась эта ясность в определении высших целей музыки с тем, чтобы через полную сумятицу мнений дать возможность дьяволу уже явным образом провозгласить путь всеобщего и глобального осатанения мира.

Шекспир в восьмом сонете (1590-е годы) ставит вопрос о происхождении щемящей нотки красоты в светской музыке ("звукам музыкальным ты внемлешь с непонятною тоской"). 

Где тайная причина этой муки?
Не потому ли грустью ты объят,
Что стройно согласованные звуки
Упреком одиночеству звучат?

Но одиночество рассматривается уже не в онтологическом, а в психологическом плане.

Поворот к психологизму с четкостью обозначил Винченцо Галилей, отец Галилео Галилея: "Цель музыки состоит в том, чтобы выразить с возможно большей силой душевные движения".

Далее и Декарт, провозвестник "виртуальной реальности", писал: "Цель музыки — доставлять нам наслаждение и возбуждать в нас разнообразные аффекты". Здесь та же недосказанность. Характер наслаждения не определен, хотя сам автор, скорее всего, имел в виду наслаждение духовное. И аффект в соответствии с духом эпохи понимал, видимо, как выражение духовных чувств, содержащих в себе идею вечности и красоты христианства.

Определение цели музыки Р. Шуманом:  "Освещать глубину человеческого сердца — вот назначенье художника" — тоже не вдали от великой традиции. "Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. (Ин.1:9). Композитор живо чувствует — откуда это просвещающее и ободряющее действие: "Танцевальная музыка настраивает печально и расслабляюще, церковная же, наоборот, приводит в бодрое и деятельное настроение". Но последующие века могли уже прочитать эти определения цели музыки и в психологическом ключе.

Линию нисхождения знаменует определение Дилецкого: "Мусикия это то, что звуками возбуждает сердца или к веселию, или к печали", — под ним могли бы подписаться и эстрадные исполнители, и Хрущев, полагавший, что искусство должно выражать чувства простых советских людей.

Абстрактный психологизм без различения более глубоких онтологических качеств музыки ("Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они" —  Ин. 4:1) дал "крышу" духам соблазна.

"Цель музыки для меня — явиться средством, позволяющим слить воедино одинаковые стороны разных душ", — кредо одного из исполнителей металлического рока. Какие стороны?! Какое единство? Что это за "вкус, объединивший весь мир"?

Склонившись ко вкусу порока, мир аплодирует ныне чисто дьявольским определениям: "Цель нашей музыки — увеличить брешь между поколениями, разобщить детей с их родителями" (рок-музыкант Пауль Кантер). "Рок-музыка — это секс, и нужно бить ею их (подростков) в лицо" (Эндрю Олдхэм). "Рок-н-ролл — это секс настоящий, рок-н-ролл основан на низменной природе человека" (Пол Стэнли). "Наши усилия всегда направлены на то, чтобы управлять мыслью и волей людей; большая часть других групп занимается тем же" (Мик Джаггер из "Роллинг Стоунз", величающий себя Люцифером рока).

Юного фаната рока завлекают такой романтикой (на обложке одной из пластинок группы "Блэк Саббат"): "И ты, бедный глупец, держащий в руках пластинку, знай, что ты этим продал свою душу, потому что она будет быстро захвачена адским ритмом, сатанинской силой этой музыки. И укус этого музыкального тарантула заставит тебя плясать без остановки, без конца".

Экстаз дьявола — в открытом глумлении над святостью. Этот главный принцип эпохи воплотился в рок-музыке в 90-е годы.

Рассмотрим подробнее историю христианской культуры как стержень культуры мира.

3. Рождение христианской культуры. Новая интонация

Ликование вселенной в ее основе. Если есть смысл в мире, — чаяли народы, — то он в жизни с Богом. Однако если Всеведущий Любящий Бог вечен, а человек, бездна неведения, — временный посетитель бытия, если Бог навсегда там, а мы здесь, если нет перехода между двумя онтологическими уровнями сущего, — то нет в жизни полноты смысла. Тень мировоззренческого уныния накрыла народы. Но жила и надежда. И вот, в ответ на всемирный вопль воссияло Солнце правды.
"Бог вочеловечился, дабы человек обожился". Сбылось реченное чрез пророков: "И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой…" (Иезек. 36:26-27)! Разлагавшийся в грехе мир воспрянул. Воскресший Христос открыл людям путь обожения. Радость обновленного бытия пронизала вселенную. "Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое (2 Кор. 5:17). "Христос с небес, выходите в сретение! Христос на земле, возноситесь!…Буква уступает, дух преобладает; тени проходят, их место заступает истина".1 "Христос Царь Небесный… возделав душу древом креста, насадил в ней прекраснейший духовный сад… Он пришел верующих в Него соделать новым умом, новою душою, новыми очами, новым слухом, новым языком духовным, одним словом — новыми людьми".2 Силы души слились, пронизав друг друга, в любви к Богу. "Когда душа взойдет к совершенству Духа… тогда делается она вся светом, вся оком, вся духом, вся радостью, вся упокоением, вся радованием, вся любовью, вся милосердием, вся благостью и добротою".3

Обновленный человек вдохнул живительный воздух истинной духовной молитвы. Веяния благодати творчески преобразили все формы жизни, напояя их Божией красотой. Так рождалась христианская культура — новая атмосфера жизни, пронизанная светом Солнца правды, как пророчески именует Христа Библия (Мал. 4:2). Столь далека она от языческих и неоязыческого понимания культуры, что В.Мартынов предлагает неологизм: иконосфера. Земная жизнь поистине становилась иконой жизни небесной.

Новое обоженное бытие породило неслыханно новую интонацию. По плоти она — от иудейских и языческих напевов. Но не плотское, а духовное родство определило ее существо. Как новый человек рождался свыше от Духа, так и интонация.
Христианская интонация божественна, непостижима в сущности: "Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа" (Ин. 3:8).

Уже говорилось о духовном законе ее внутренней организации — законе плиромности. Внутреннее огранило внешнее. Представителей монодической музыки Востока с ее изысканным расцвечиванием каждого звука раздражает ступенчатость музыки европейской традиции. Почему христианская музыка пошла по своему пути? "Оставим хроматические гармонии блудливым гетерам с их попойками, изберем же напевы строгие, диатонические", — писали отцы. Новая ориентация слуха, породившая соответствующий звуковой идеал, возлюбила простоту. Сердца самоотверженно (по заповеди самоотвержения!) устремились к Богу, а Он прост; Его Слово лишено витиеватости. И нам заповедана простота (аще око твое просто). Нелукавая простота есть проявление доверительной небесной целомудренной любви и далека от имитации тонкостей любви хищной, изысканно-завлекающей. "Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде,  но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа" (1 Пет. 3:3-4).

И в интимной взаимной любви души и Бога неуместны украшения ложной мистики. Это в языческом (например, шаманском пении) дьявол напускает туману, изображая тайну. Звуковые туманности языческого пения, внешние эпатирующие странности (они у язычников стимулировались и наркотиками, приводящими шамана в состояние транса, как открытости бесовским внушениям) и прочая звуковая нечисть изгоняется, как совершенно  неуместная на трапезе Божественной любви.

Святым ("ангелам во плоти") открылся прообраз — ангельское пение. Идеал ангелогласного пения они и передали музыкантам. Можно ли представить его со звуковыми выкрутасами? Не прекраснее ли искренне-ровное струение звуков? Через пение церкви идеал передался и светской музыке. "Ты свои вертикулы-то (от "вертеть" — голосом) брось", — советовала мастерица народного пения подруге по хору (по Линевой).

Брачная трапеза любви Агнца, подаваемая на Литургии даром — милостью Божией, выявила лживость языческих трансов и экстазов, как попыток вернуть райский восторг своими силами, своей страстью, чему ловко подыгрывает дьявол. Невозможно представить в этих состояниях Богородицу или святых. Смирение не хочет заниматься самовозбуждением, но склоняется пред любовью Божией ("Се, раба Господня", — с такой святой простотой дает Пресвятая Дева согласие стать Матерью Бога). Вместо трансов и исступленных самовольных экстазов (основанных на самодовольстве гордыни) христианин отдает Богу веру, верность, благодарение, самоотреченное смирение с трезвенным ясным видением своего недостоинства, а Бог насыщает его душу Собою — Любовью. Языческие действа, длившиеся порой несколько суток, подстегивались постепенным ускорением темпа и увеличением громкости. Невозможно представить себе богослужение, построенное и по принципу мугамов, где через ряд этапов возбуждения достигается истомная кульминация (говорят, такое устроение навеяно суфизмом). Напротив, при вхождении в вечность ("Херувимская") темп резко замедляется, а тембр и громкость принимают смиренный облик пения ангельских сил.

Богослужебное пение сделалось центральным элементом культуры-иконосферы, задало ей общий тон — желание высоты и святости жизни.

Идеал простоты (слово это имело ранее значение безграничного доверия Богу, его антонимом было лукавство) обратил сердце к безыскусности псалмодического речитирования. Откуда его сила? Бл. Августин плакал, слушая богослужение в александрийской церкви. "Для меня", — говорил он, — "лучше всег то, что говорили мне об александрийском епископе Афанасии, который настроил чтеца петь псалмы, что тот как будто не столько пел, сколько читал".4
 
И в нашей стране древнее христианское пение основывалось на псалмодической речитации. Согласно статистическим подсчетам М.В.Бражникова в XII веке на Руси удельный вес "стопицы" (знамя, означающее повторение звука) составлял 74%, в XIV веке — 44, в XVI — 30, в XVII — 18 процентов. Высокую пропорцию речитативности исследователь связывает с однообразием и монотонией. Напрасно! Возьмем одно из самых трогательных церковных песнопений — "Богородице Дево радуйся". Из 54 звуков 42 составляют повторяющиеся тоны и 12 — находящиеся в прочих интервальных соотношениях:  пропорция 7:2. Кто назовет дивную песнь монотонной, однообразной?! Все зависит от того, что ищет слух:  гедонизма ли эмоциональных всплесков — или глубины. Слух Августина, а с ним и всех верующих людей, искал глубины. Простоту пения Господь увенчал и молитвенным восторгом души, не выходящим за пределы смирения. В западном православии — это мелизматическое юбиляционное пение, в Византии — калофоническое, на Руси его высшее проявление — знаменный распев, олицетворение свободы чад Божиих в любви Христовой.

Молитва — дыхание души (по слову святых) пронизала собой все разделы культуры. Молитвой дышит церковная архитектура. Цветением молитвенного слова стала литургия. Житийная литература, открывавшая святость святых, стала пищей для восторга веры, словно хворост — для огня. Она не была отделена и от литургической жизни: жития по уставу должны были читаться в Церкви в особые дни, в переработанном виде они вошли в антифоны утрени (читаемые в Церкви жития святых так и назывались — легендами, от lego — читаю; изуверившийся гуманизм, как всегда, придал слову смысл, противоположный изначальному). Святость пронизала иконопись и богослужебное пение.

Восторг святости резко обострил восприятие недостойности языческого увеселительного пения и игрищ. "Нам ли играть, предстоящим пред Царем неба и земли? Послушайте и вы, играющие и бесчинно поющие! Писание говорит о бесчинствующих, что сердце их исполняется духа бесовского, а сердце поющего смиренно исполняется Духа Святого".5

4. Гуманистическая культура Нового времени

С Возрождения воздвизается на еретическом Западе странная культура с двумя солнцами: церковным и светским. Последняя, возвысившись к идеалам христианства, преобразилась до неузнаваемости.

В чем причина головокружительного взлета гуманистической культуры?

В истине или лжи ее стоки? Ее парадоксальность — в сочетании блестящих успехов с чем-то иным, приведшим славное начало к бесславному концу. Христианская культура эпохи гуманизма станет единственно и безраздельно всемирной — не сможет мир противиться неземной высоте и красоте воспеваемых ею ценностей. Выросла она из христианской истины о человеке. Но проник в нее вирус лжи. Через ее всепобеждающую красоту он тоже вышел на мировую арену, дабы покорять себе и другие, нехристианские народы, — так осуществлялось и осуществляется поныне на наших глазах пророчество Библии о тайне беззакония, как всемирном процессе.

Гуманистическая культура родила феномен серьезной светской культуры. Обращение христианского откровения к исследованию природы и красоты тварного мира не несло в себе греха. Вирус лжи заключался в выворачивании заповеди "Ищите прежде Царствия Божия": в первоочередном искании остального и прочего, в отказе от приоритета духовно-молитвенного пути богопознания. От него возникло лживое чувство паритетности духовной и светской культуры, равенства двух путей.

Всемирный триумф христианской науки и искусства стал возможным потому, что впервые в истории мирские сферы культуры приняли на себя величайшую, неслыханно новую миссию — ассистировать Церкви, стать приуготовительной проповедью красоты и истины на паперти. Светское искусство начинает осознавать себя в свете великой цели — возвышения человеческого духа к небесной красоте, принимает в себя критерии серьезности, строгой и сосредоточенной глубины, целомудренно-благоговейной небесной чистоты и ясности духа, окрыленного стремления к дивному божественному совершенству, а вместе с критериями — и сам великий опыт церковных искусств. Музыка, как мы видели, открыла себя действию призывающей благодати (спасающая, ведущая к обожению, освящающая благодать осталась в Церкви).

Но что это был за вирус лжи? Предсмертный вид болезни отличен от начального, вирус же один. Опознать его — значит определить и болезнь. Диагноз (diagnosis — распознавание) гуманистической болезни: удаление от Бога, чрез оскудение веры плодящее ереси ("Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?" (Лк. 18:8)

От центростремительности к центробежности

Сам гуманистический человек подметил эту тенденцию. Но как не ужаснулся? В одном из политологических собраний Америки был показан жестокий эксперимент: лягушка, перенесенная из холодной воды в горячую, тут же попыталась выбраться из банки. Ее снова поместили в холодную, но с компьютерной точностью задали постепенный режим нагревания, чтобы ее рецепторы не фиксировали изменений среды, — отчего она и не делала никаких попыток спастись, пока, наконец, не сварилась. В страшных муках она умирала — а причина их осталась для нее сокрытой. Так тяжко жить человеку в век всемирного осатанения. Ослепленный ум из мириадов причин не способен выделить главной — своего произвола, подставившего душу дьявольскому поруганию. Своего ожесточения ему не с чем сравнить: из-за постепенности оскудения забыл об истинном блаженстве духа.

Центроотбегательная тенденция, рожденная вирусом неверия, не была всеохватной (иначе как возрастать светскому искусству в красоте?!), но постепенно увеличивалась в силе и мраке ярости. (Отсюда методологический вывод: в анализе шедевров не увлекаться односторонностью! И прежде видеть свет, ибо ради этого лучшего существует серьезное искусство. Но видение явлений центробежных предостережет нас от соблазнов искусствобожия и культуроверия с потерей трезвенности сознания).

Святые отцы сравнивали образ Божий в человеке с отсветом Божией красоты в зеркале души. Свет максимален, когда зеркальце души обращено к Богу, —  так бывает в состоянии чистой святой молитвы. Если ж зеркальце отлоняется, образ тускнеет, а при спинном повороте оно собирает в душу мрак и зловоние бесовского мира. Потому картину потемнения культуры можно выразить через динамику поворота. Его крайние точки в изобразительном искусстве представлены иконой и "Черным квадратом" — антииконой Малевича. В музыке — богослужебным молитвенным пением и беснующейся рок-музыкой.

Вновь прибегнем к сравнению двух сфер культуры, на этот раз не в аспекте их общей устремленности к идеалам христианства, но в перспективе отдаления светской музыки от них.

Богослужебное пение и светская музыка  — в перспективе нараставших различий.

Богослужебное пение

Генеральная ориентация относительно центра — Бога - Центростремительная (жажда близости Богу).

Следствие исходной Ориентации в духе - Торжество плиромности; приятие тварной красоты лишь как откровения красоты Божественной.

Последствие в макроформе - Всякое песнопение разомкнуто в богодухновенное "Сверхпроизведение"  богослужения, объемлющее тысячелетия, — подобно тому, как "разомкнута" в мир Божий сама личность человека (соборная  по определению).
Следствия в семиозисе - Молящийся в песнословии человек предстоит пред Богом. В онтологическом (бытийственном) просторе богообщения тает граница и уменьшается дистанция между кающимся человеком и Богом. Действием благодати отверзается ум и расширяется сердце для приятия истины и жизни в Божией реальности.

Светская музыка

Генеральная ориентация относительно центра — Центростремительная + центробежная (жажда удаленности: желание спрятаться от Бога, подобно согрешившему Адаму; в логическом и историческом пределе — скатиться в осатанение; первые симптомы — в ощущении паритетности, мнимого равенства, двух ветвей духовной жизни, церковной и светской, а далее — расцерковление и деградация последней до рок-культуры).

Следствие исходной ориентации в духе - Тенденция к автономизации тварной красоты; примешивание к ней страстей и плотолюбия. От ослабления плиромности рождается драматизм, трагизм и прочие обособленные способы жизнеощущения.
Последствие в макроформе - Музыка существует в мириадах обособленных произведений (отсюда эстетические критерии стройности, устойчивой самозамкнутости, самостоятельной красоты формы), подобно тому, как обособлен от Божьего мира индивид.

Следствия в семиозисе - Человек представляет Бога и мир. В виртуальном пространстве мечты преграда меж человеком и Богом не тает, расстояние не сокращается. Из преграды творится экран сознания, на него проецируются образы представлений с выражением сопутствующих чувств (stile rappresentativo — представительный стиль и stile concitato — взволнованный стиль). Сознание стало невыключаемым телевизором (на экране — порождения спрятавшегося от Бога "подсознания"). Эстетика откровенничает о познании в "художественных образах", к тому же "условных": дверь в "беспредел".

Существо тенденции открывается в ее последней цели. Что же там, в беспредельном пределе обеих тенденций, центростремительной (centripeta) и центробежной (centrifuga)?

Для первой — это Бог, Его безмерная любовь, мудрость, блаженство, сила, свет истины. Конец центробежности теряется во тьме кромешной, безбожной ("тьма кромешная" — в Мф. 8:12; Мф. 22:13; Мф. 25:30, — от слав. кромй, вне Бога). Что же там? Океану благодати (греч. cari? — любовь, красота, радость, блаженство, милость) противостоит ужас ожесточения. Жесткость в русском языке ассоциируется с жестью, греческое "склерос" этимологически производно от глагола со значением иссыхать (отсюда "скелет", ссохшийся, "склероз", ожесточение). Вне источника Жизни человек иссыхает, ожесточается. Словом "жестосердъ" переводится и гр. acaristo?, в котором префикс а- означает отрицание значения корня, — того великого понятия, которым пронизан Новый Завет: "И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (plhrh? carito?)  — Ин. 1:14. Вот корень! Вне благодати — адской силы недовольство, отчаяние, зависть, раздраженность, пенящаяся бешенством злоба, — геенна, огонь неугасимый. Существо центробежной тенденции состоит в самовольном безумном выборе геенны, в то время как Бог хочет даровать нам жизнь преизбыточествующую. Прокомментируем сравнение.

Распад плиромности в духе

Человек создан для истины, но не есть истина ("Аз рех во изступлении моем: всяк человек ложь" — Пс.115:2). Он создан для чистоты и святости, но не есть святость (ибо "един свят" Бог — Откр.  15:4). Человек создан для блага и блаженства и вечной преизбыточествующей жизни, но сам по себе не благ и не блажен и не есть самобытная жизнь: грех и рождаемая им смерть — отрава жизни ("никто не благ, как только один Бог" — Мф, 19:17; Мк. 10:18; Лк. 18:19). Создан он и для красоты — но не есть красота. Величайшие дары человек получает лишь в Боге. Невозможно уворовать славу Божию. Поползновение на воровство превращают истину в мнение, которым живет поглупевший и потемневший ум. Своеволием непослушания грязнится воля, сердце прельщается лестью. Не воровать славу Божью, а смиренно питаться ею призваны люди. И так да не сотворим кумира из человека в сговоре с западным гуманизмом! Ведь предел деградации гуманизма на земле, по острому слову С.Л.Франка, — в гоминизме, в поклонении человека себе как высшей из гоминид (человекообразных), как об этом и учат учебники зоологии.

Выпадение человека из божественной плиромы (Ин. 1:16; Еф. 1:23; Кол. 2:10) вновь сделало его неполным, следовательно, и неспособным к пониманию. Распавшиеся фрагменты сознания утратили возможность соединения. Лишившийся понимания человек ожесточенно домогается проникнуть падшим умом туда, куда вход ему категорически закрыт, ибо, по мудрому слову русской пословицы, "без Бога ни до порога". По слову св. Феодора Студита, "сначала дьявол искушает нас принять в себя греховный помысл, а потом изрещи в сердце своем некое слово беззакония; и таким образом как только осквернит и прельстит душу греховными помыслами и лукавыми помышлениями, он изводит ее из естественного ее состояния и доводит ее до того, что она соделывается несмысленною, слепою и безумною, и желает того, что составляет для нее зло, — вместо света тьмы, вместо сладости горечи, вместо жизни смерти...6

Перечислим важнейшие недоумения плотского человека, отразившиеся и в искусстве.

1. Разъятие истины, этого, по выражению Вл. Соловьева, "сущего всеединого": отщепление истины от силы, силы от любви, любви от жизни, сущего от Сущего. В результате западный распавшийся человек начал понимать, по слову И.Киреевского, разумное — одной частью души, полезное — другой, прекрасное — третьей, возвышенное — четвертой, моральное — пятой и так до бесконечности. Предел разрушения в рамках гуманистической культуры — материализм, сущность которого, если исключить его подворовывания из христианства, состоит в нелепой вере в то, что мир изначально глуп и мертв, следовательно, лишен сущностной красоты. Истина плиромна и открыта лишь человеку в его полноте ("вы имеете полноту в Нем" — Кол. 2:10).

Нагляден распад красоты и истины. В писаниях святых отцов, например, Макария Великого, — какая мудрость, бездна истины! И вместе с тем — какая красота, сколь дивно окрыляет душу! Современные критерии не охватят этого плиромного единства. Красота — да только не "эстетическая", а вдохновенная, святая, Божия. Истина — но не сухая, не деревянная, а настоящая: огненно светозарная, ликующая! И у святых отцов было различие жанров: догматическое богословие, отточенностью формулировок отсекало ереси, литургическое богословие полнилось спасающей красотой. Но эти различия внутри плиромы. А распад гуманистического сознания — за ее пределами.

2. Несоединимость категорий объективного-субъективного при распаде духовного.
"Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" (Ин. 6:53). Выпав из ослепительной реальности Царствия Божия, картезианский человек лихо наловчился делить сущее на мир объективный и мир наших идей и чувств — мир субъективный, психический. А что же может быть еще кроме этих двух? — удивляется двумерный пленочный человек Запада. "Истина объективна", — возглашает Гегель. — "О нет! Даже говорить с человеком объективистской веры есть признак сумасшествия, потому что это все равно, что разговаривать с палкой. Истина субъективна, потому что все самое главное в жизни — любовь, вера, упование, дружба, красота, чистота, милость, справедливость, — проходит через человеческое сердце", — темпераментно возражал Кьеркегор. "Истина, вера — помесь объективного с субъективным", — предлагает компромисс Шлейермахер. На эту коренную изначальную фальшь западного философского языка указал Жуковский. В православии нет такого распада в голове. "Человек есть храм Божий и Живущий в нем", дефинирует Флоренский на основе слов апостола Павла.

В психологии продолжение того же картезианского плена мысли — в юнговском делении людей на экстравертов и интравертов. А где ж место для главного — для правды Божией? Несущественное вытеснило его! Нет места для святых возвышенных стремлений души, ищущей не объективного и не субъективного, ни внешнего мира вещей и не собственных внутренних мыслей и настроений, а истинной реальности Божией по заповеди! Экстроверт ли или интроверт преп. Серафим Саровский? Не измеряется небесная чистота грязью. Экстровертивна или интровертивна молитва о ближних? Не материально и не психично, а истинно реально Царство Божие!

И дивные дары добродетели — вера, надежда, любовь, чистота сердечная, красота смирения, высота смиренномудрия, неколебимая сила кротости, мир, долготерпение, радость  совершенная — точно так же далеки от лживости картезианства: они — онтологичны, бытийственны, являют собой живые энергии благодати Божией, преображающей человека, омывающей сердца, просвещающей умы, укрепляющей ревностность и волю к истинной жизни.

Деление всего на объективное и субъективное с массой производных фальшивых противопоставлений (цивилизация–культура и пр.) — от отсутствии жизни преизбыточествующей, которую даровал Христос всем желающим ее.

3. Познание или преобразование? Сущностно единые, распались они в сознании выпавшего из плиромы человека и соединяются внешним образом.

Познание Бога есть преображение души. "По силе жития бывает познание истины" (преп. Исаак Сирин). Душа чем чище, тем ближе Богу, и чем ближе — тем чище! Может ли человек пересотворить себя? Может это только Сотворивший его. "Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15:5).

И в искусстве преображение материала в красоту совершается не без благодатной помощи свыше. Ее испрашивали и ощущали гении и благодарили за нее (в Баховских рукописях в начале каждого сочинения стоит: "Иисусе, помоги!", а в конце: "Единому Богу слава!"; Бетховен говорил о скрипичном концерте, что всякая его нота продиктована Всевышним, Чайковский благодарил Бога за созданные произведения). Начиная с Грига, стали приписывать творящую силу природе. Иносказательно ее и раньше звали на языческий манер "мой гений" (все же — не я!), "муза".7 Только XX век услышал несообразное: "Я гений, Игорь Северянин" — но именно эта самовлюбленность заградила поэту путь к гениальности.

Великая красота творится любовью. Нам ли ее сотворить? Толстой поставил такую цель, — а взросла дьявольская злоба, которая и погнала его из Ясной Поляны. Вне Живой Истины, Любви, творчество жизни невозможно. От себя человек творит почернение, которое и видим в искусстве последних времен.

"Теоретическое познание омертвляет объект", — пишут ученые. Как это?! Может ли мертвить познание мысли Божией о предмете? Ясно: речь идет о теории мертвого человека. Теория же не случайно в этимологическом родстве со словом Теос — Бог. Мертвость человека пробирается и в богословие. Попался как-то на глаза протестанский психологический аргумент против почитания святых: дескать, оно увеличивает свою долю в объеме молитвенного сердечного внимания, уменьшая долю Бога. Аргумент работает против его авторов! Закон сохранения — лишь в материи. А в духе не так. Дивен Бог во святых Своих! Чья у них святость? Божия. Другой не бывает: "Един свят (Откр. 15:4), един Господь", поет Церковь. Господь вливает в сердце океан Своей любви, сколько только оно может вместить. И уже тогда не мы любим святых, а Господь, открывающий нам ее. Как же можно ограничивать Господа в его любви и всемогуществе?! "Ибо не мерою дает Бог Духа" (Ин. 3:34)! Истинное познание преображает душу, расширяя ее.

В теории искусства тоже бесконечно спорили между собой учения об отражении и познании мира или его преображения или даже о творении нового мира (теории искусства для искусства, чистого искусства). "Искусство — не реальная жизнь и даже не ее отражение. Искусство — само творец. Оно создает свою собственную жизнь, вне времени и пространства, прекрасную своей отвлеченностью"8. Практика XX век развеет благодушие. Отдаление от Сущностного мира Божия смертельно опасно. Построение виртуального мира своеволия закончится хуже, чем о том мечтали романтики. Творцов-программистов постмодернистской виртуальной реальности в свою очередь программируют бесы — преддверие геенского пламени. Виртуальный кошмар устремляет в кошмар гееннский.

Как изменилась семантика слов! Древние греки назвали мир красотою (космос), славяне произвели понятие от нежнейшей основы *ми- (например, в слове милый), завершив ее древним суффиксом "р". Повернется ли у кого язык назвать геенну миром и красотою?

4. Познание без молитвенно-звательного падежа любви теряет и именительный, отсюда его сухо-информационный характер. В рамках картезианства звательность исключена. Невозможно молиться философскому богу Гегеля и всей немецкой классической философии, ибо он насквозь психичен: фантазм безблагодатной психики, плод длительного сползания в ереси! Как железо в отсутствии магнита не догадается о нем, так и человек ничего не скажет о Боге кроме лжи, если Господь благодатью не оживит сердца. Познать Бога можно, лишь став человеком, лишь отвергшись своего ветхого состояния недочеловека. Невозможно говорить о Боге издали, вне живого Причастия, принимаемому в таинствах Церкви. Потому западный мир и перестал молиться. Молиться себе? Центр тяжести смещается с молитвы на высокоумные трансценденции, на мистические психотехники, на горделивые медитации, якобы устремленные к  свету, а на деле самостно возбуждающие свои пустые струны в отсутствии божественной музыки благодати. Отсюда —
5. Несоизмеримость чувства и ума. Молитвенное "умное чувство" святых дерзновением любви и веры производило чудеса — свидетельства присутствия Неба на земле. Основами плотской психологии стали сенсуализм и рационализм. Сенсуализм есть сведение начал познания к показаниям внешних органов чувств, говорящих о мире материальном, при полном забвении нежнейших органов сердца, которыми воспринимается реальнейшая реальность Духа. Рационализм, как иссушение и ожесточение ума, вырастает из сенсуализма с его неведением света, святости и высшей достоверности истинного познания, преображенного в единение (св. Дионисий Ареопагит). Человек, человечество и его культура "психологического иллюзионизма" (по выражению Флоренского) стали полыми внутри, утратив непостижимые богатства "умного чувства" (Диадох Фотийский, Григорий Палама), "Божьего чувства" (Ориген), подлинность которого свидетельствовалась великой красотой познания и чудотворениями (на этот критерий указывает и Сам Господь и недаром и этимологически слово "чувство" родственно немецкому слову schon — "прекрасный" и русскому слову "чудо").

Распад видения на представление и понятие. Представление и видения, отщепившись от умного видения Истины, стали фантазийными.

Музыке в связи с описанным глобальным сдвигом сознания открылся новый путь — она тоже, вместе со всей культурой, начала свое выпадение из мира онтологии, из мира сущностного, духовного в миры психический и вещный. Если ранее ее основой была символическая организация (символ есть сила воскрыления в бесконечную синеву небес: нечто видимое или слышимое, устремляющее сердце в мир невидимой укрепляющей Божественной реальности), то теперь она организуется знаками, указующими на миры материальный и психический. Комбинируясь друг с другом по произволу, они начнут строить "виртуальную реальность", настраиваемую пиаровскими технологиями бесовского мира.

6. Несоизмеримость индивидного и коллективного — от разрушения соборности, сроднения людей благодатью, Божественной любовью и красотой. Все земные соединения (материальным интересом, "высокими" идеями) — лукавы и временны. Любые формы земной солидарности — протезы соборности. Недостаток Божественного присутствия в человеке тут же рождает недовольство, а оно, будучи ростком ненависти (зависти, недоброжелательства, прочих форм злобы), разрушает общества.

Невозможно познание в логике злобы. Теперь, после падения марксистской эстетики, говорят: искусство — то, что может заставить других сопереживать и взволновать. Где гаранития, что эти волнения — не в сумасшедшем доме? От черноты не спасет и коллективизм, ибо возможно помешательство и всем человечеством, отпадшим от Бога.

7. Обессмысливание художественной деятельности: Кантовский парадокс искусства как "бесцельной целесообразности".9 Не увидел философ великой цели серьезного искусства. И можно ли, не живя православием в Боге, увидеть ее? Сухость — плата за предательство смысла.

Распад плиромности в форме

Пишут светские люди (например, Г.Пожидаев в книге о В.Калинникове): в Церкви боялись крупных и развитых форм. Западной же церкви ставят в заслугу смелость в освоении методов светской музыки.

Проблема здесь есть, но некорректно сформулирована. Напоминает аргумент из рекламы водки: слабо опрокинуть? В Церкви "не боятся никого, кроме Бога одного". Избегают же всего, что недостойно высоты богослужения. "Сложные" и "развитые" формы порождены автономизацией и атомизацией светского сознания. Это как раз то, что не нужно Церкви! Не хочет она распада сознания, неизбежного при удалении от Бога.

Будем рассуждать от противного. Представим: в Церкви зазвучала вдруг музыка, сонатно организованная, с характерной для сонаты драматургической интригой (от intrico — запутываю: первоначально термин дипломатический, затем драматургический, литературоведческий, искусствоведческий). — Мы забудем, зачем шли в Храм! Шли за близостью Богу, оказались на концерте. Это как если бы светский человек направлялся в консерваторию, а забредши в магазин, забыл о ней. Подобной забывчивости на главное и не желает Церковь. Потому не из малодушного страха сложности, а из великодушного опасения оскорбить любовь Божию невниманием избегает светских форм.

Не только сонаты и симфонии с их "концептуальностью" (зачем концепции человеку, которого Бог просвещает Истиной?!), но и самые элементарные формообразующие принципы "автономных" произведений чужды Церкви.

Принцип репризной трехчастности. Что может быть "естественней"? В XIX веке он стал центральным. Не случайно возгосподствовал он так поздно. Даже и зрелые сонатные формы Бетховена в его эпоху мыслились как двухчастные (экспозиция ? разработка+реприза)! Естественное для светской музыки — противоестественно для Храма. Стремление замкнуть произведение в себе, завернуть вокруг себя, отторгнув от всего иного, — нужно ли это Церкви? Ничто не должно вставать стеной между человеком и Богом. Все, заслоняющее Бога, есть кумир, а церковному сознанию нужна Истина-Любовь.

Тем чудовищнее были бы для Церкви приемы хитрого управления слушательским вниманием. Например — предыкты, разжигающие нетерпение, детективное напряжение ожидания. Суггестия (внушение) — форма дьявольского насилия, а все Божие основано на свободе. "Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя…" (Мф. 16:24). Манипулирование вниманием противно Церкви. Непредставим в ней такой прием формообразования, как ложная реприза, и прочие формы интриги. Контрасты, неожиданные вторжения, динамические сопряжения — все это формы разрушения божественной плиромы. Церковь мыслит в простоте. Оставь гордыню, всяк в нее входящий! — ибо взыскуют в ней любви Божией, любовь же проста.

Распад плиромности в семиозисе

Средневековое искусство — застенографированная жизнь с Богом в пространстве онтологии, Божией реальности. Выпадая по временам из нее через грехи, он вновь возвращался домой, в небесную отчизну, при покаянии милостью Божией. И эту жизнь с Богом он сам считал настоящей, а ту — непотребной, безумной, и не фиксировал в искусстве.

В сознании гуманистического человека бесперебойно заработал внутренний телевизор, на экран которого устремилась "виртуальная реальность" фантазий беснующегося "подсознания". Здесь объяснение многим особенностям искусства.
Время, ранее напоенное вечностью, а теперь теряющее ее, стало распадаться на времена: настоящее, становясь от утери вечности ненастоящим, стремительно сжималось, отдалось азартно-нетерпеливой погоне за будущим. Отсюда — изменение повествовательной техники, интерес к захватывающим дух событиям, к сюжетной завлекательности, крикливой парадоксальности. Как это далеко от простоты житийного жанра, центрального для средневековой литературы!

В музыке средневековая модальная организация гармонии давала чудный эффект парения в вечности. В Новое время ее сменяет гармония фунциональная, рождающая эффект движения во времени.

Барочная музыка — бег на месте: восприятие движется инициативным развертыванием мелодий, линий, голосов, но — строго в рамках одного выдерживаемого аффекта (чувства, воплощающего в себе вечную идею). А классико-романтическое искусство явно уже вытекает из неполноты настоящего. "Мы сидели с тобой". Что из того? Только через драматическое развитие сюжета обнаруживается вечный смысл, без которого не может существовать искусство. В романсе Чайковского он возводится к притче о зарытом в землю таланте любви. (О том же — и его "Евгений Онегин"). Из такой же исходной неполноты (бытия без Бога) истекает необходимость композиционного движения, например, в сонатной форме.

Родившийся "автономный мир" искусства стремительно разрастался.

По святым отцам, неисполнение заповедей рождает страсти. Завихрения страстей рождают драму (антипод жития); в ее центре — драматический герой, антипод святого, распространяющий вокруг себя, подобно Гамлету, токи зомбирующих энергий.

Распадение плиромности ведет к выделению все новых способов видения мира. Но за множественностью все более выявляется направляющая рука соблазнителя мира.
Пишут ныне о кризисе гуманистической культуры. Но систематически скрывается то, куда она ведет.

5. Новейшее время и его культура

Ход гуманистической болезни направлял враг рода человеческого, подбрасывая болящему новые порции лжи. Материализм — не последняя его цель. Обезверившихся людей он заставит поклониться себе.

Где грань, отделяющая наивный гуманизм от оккультного? И.Ильин в статье "К истории дьявола" проводит различие между демоническим девятнадцатым веком (интерес к сатане проник в мотивационную сферу) и сатаническим двадцатым, начавшим осуществлять безумные грезы. Но сатанизм большевиков осуществлялся все же под прикрытием материалистического мировоззрения, — а потому не может считаться рубежным с мистической точки зрения. На наш взгляд, стоит принять во внимание пророчество "Посмертных вещаний Нила Мироточивого" (афонского святого XVI века), назвавшего две рубежные вехи — 1917 и 1992 годы: открытый переход ко всемирной вакханалии оккультизма мог начаться лишь после полного краха коммунистической идеологии, терроризировавшей мир. Именно в этом году на прилавки крупнейшей православной страны, воздерживавшейся от богомерзкого колдовства, легла в обилии оккультная литература. Предшествовавший же этап подобен Возрождению, предварившему Новое время. Новейшее оккультное время логически делится на этапы пред-антихристов (готовящий приход беззаконника) и антихристов (его воцарение). Последний также будет иметь две фазы: демагогически-демократическую и деспотическую.
Как эти процессы отразились в культуре?

Главное здесь событие — новая ее двойственность. Церковной и светской культуре противопоставила себя антикультура, выросшая из центробежной линии гуманистической культуры и прошедшая ныне стадии поп- и рок-культуры.

В ее оправдание говорят: дифференциация искусства была всегда. Да, но по каким признакам? Вырастали прежние страты из социальной дифференцированности жизни: вслед за жизнью и музыка расслаивалась на  деревенскую, городскую, аристократическую, ремесленную. Внутри них — системная полнота жанрового многообразия. К примеру, в безбрежности русского крестьянского фольклора видим мы и светскую, и духовную области (духовные стихи). В светской сфере есть полюс философичности (высшим родом выступает протяжная песня, сестра знаменного распева, — это вершина серьезности, глубины, сосредоточенно-благоговейного впевания в красоту), но также и полюс злободневности, представленный частушками (см. об этом прекрасное исследование о. Павла Флоренского). Страты социально-культурные были спаяны в единство, освещенное идеалами православия, самодержавия, народности (в интерпретации русских святых: Церкви, Царя, Царства). Представители разных слоев общества сходились в храме: церковная община на равных условиях объединяла господина и слугу. Соответственно и церковно-богослужебное пение было средоточием культуры, равно доступной всем слоям населения, центром духовного бытия народа. Церковные жанры для светских во всех стратах служили общим источником возвышенной красоты. Потому столь естественным было сочетание фольклорного и профессионального начал ("сочиняет музыку народ, а композитор аранжирует", — излагал Серов размышления Глинки).

Столь же относительным было расслоение внутри и крестьянской, и профессиональной музыки на начала серьезности и легкости (Гендель пламенно говорил о возвышающих задачах развлекательных жанров). Их различия не выходили за рамки религиозно-совестливого отношения в жизни.

Потому и язык был единым. Дьявольские конфронтации еще не разложили народ и его культуру. Страты возвышенной серьезности и отдохновения с подчиненными им жанрами свободно перемешивались без малейшей мысли о противоречии, почему, например, легкая "Шутка" Баха дружелюбно соседствовала с возвышенным настроем первых частей флейтовой сюиты. Смешение серьезного и облегченного вошло в канон жанров: барочная сюита открывается возвышенной аллемандой, вышедшей из танцевального обихода за 200 лет до того, а в раздел вставных танцев помещались наимоднейшие танцы, которые на век пережили и саму барочную сюиту (например, менуэты и гавоты).

Почему такое стало принципиально невозможным ныне?

Потому, что в восстании на совестливые начала жизни состоит сама суть новейших страт. Если б образ Христа неожиданно воссиял пред миллионами людей, — что открылось бы им в стиле телевизионного вещания, в интонациях речи ведущих, в развязном языке рекламы? — Сплошные кривляния! Что ощутит себя кривляющаяся певица пред смиренной кротостью Богородицы? Какой конфуз! Так будет при внезапном втором пришествии Господа в Небесной славе — уже для Суда. А пока невидимые авторы кривляющихся пародий на человека и его христианское достоинство, забивших все пространство "культуры", действуют хотя и в стиле нахально-зубоскального тоталитаризма, однако ж анонимно! — безымянно, ибо имя-то и есть обозначение сущности, в данном случае бесовской. Но, скажут, были ведь и недолжные явления в искусстве гуманистического периода. В чем же новизна антикультуры?

Там была немощь (маловерия, неведения, бессилия), здесь — сознательное богоборчество, разврат и цинизм.

Господь пришел к грешникам (а таковы все люди): к блудницам, ворам, даже разбойникам и убийцам. К ним, немощным, но сохранившим в сердце жажду света и добра, Господь обращается с бесконечным снисхождением и любовью.

Тон Господа меняется, когда открывалась Ему в сердцах суще-дьявольская ненависть к Божественному свету, особенно опасная в фарисейском варианте (когда при моральном благоприличии под лицемерной маской обрядовой чистоты скрывалась внутренняя враждебность Богу и Писанию). "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас" (Мф. 7:6). "Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч" (Мф. 10:34). И Предтеча Господень говорил : "Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь" (Мф. 3:10).

Ибо невозможен союз грязи и неотмирной чистоты! Если духовно-нравственная грязь — не следствие немощи, а, так сказать, принципиальная, вызывающе-демонстративная нахальная грязь, воюющая на чистоту небесной любви, и потому неустранимая, — здесь остается только одна возможность: мечом проводимый в сердцах водораздел.

В чем сущность эстрадной музыки? Она бездуховно-душевна,  воспевает гимн самохотениям плотского человека. Ее антидуховность принципиальна. Никогда не подымутся из нее возвышенные и сильные  тяготения к чистоте, свету и святости жизни, к спасительной для человека красоте. Не от бездарности композиторов и исполнителей, а потому, что в рамках ее глобальной семантики тяготение к святости абсолютно неуместно, ибо сущностная ее установка враждебна Небу! Эта сфера культуры мощно и неодолимо принуждает художника и его жертву занять антидуховную позицию. Как мощнейшая система гипноза, основана она на отъятии у человека (с его свободного согласия) свободы воли. Одно лишь ритмизованное мигание света, ввергающее в духовный паралич, чего стоит! Временами кажущаяся нежной, сущностно она агрессивна; ее пронизывает неодолимое суще-дьявольское тяготение к пошлости, грязи, вульгарности, бесстыдству как восстанию на заповеди Божии. Пошедшая по пути воспевания греховного состояния человека в самодостаточности и лени духовной, вскоре открыла она себя демоническим влияниям, насилующим души людей. Рок-музыка во многих своих ответвлениях уже открыто связала себя с сатанизмом.

Говорят, джаз — серьезное искусство. Ложь! Проверим смертью: можно ли под джаз хоронить человека? В церковном отпевании может звучать лишь богослужебное пение. Классическая музыка выдерживает испытание смертью в ситуации гражданского траура: веяния призывающей благодати, зов вечности в ней выявляются пред лицом смерти. Джаз лишен онтологизма (бытийственно- сущностной глубины) и духовности; он — сугубо плотское искусство. В соприкосновении со смертью в нем проявилась бы и скрытая дотоле сатанинская пустота: он холодней мертвеца — его холод потусторонен! Навсегда нет в нем небесной вечной любви, нет бесконечного милосердия Божия. Нет неотмирной красоты. Потому он — никак не серьезное искусство, если только не играть словами, а понимать серьезную музыку в том аутентичном смысле, как это понятие возникло в недрах религиозной культуры!

Рок-музыка, христоненавистническая в основе, ныне подчинила своему интонационно-языковому влиянию эстраду. Эта иерархически объединенная страта (активное сатаническое ядро излучает тьму в массово-эстрадную периферию) количественно господствует в эфире, в миллионах плейеров –портативных глушилок совести, в ресторанах, барах, самолетах, поездах…

У вытесняемых из жизни представителей серьезного искусства возникла иллюзия: ради сохранения влияния в массах не породниться ли с новой стратой языком — с тем, чтобы духовно продолжить в серьезной музыке ее возвышенные духовные традиции? Не постараться ли просветлить жанровые интонации новых страт, как это было сделано когда-то с жанрами народной танцевальной музыки? Соблазняются и педагоги общеобразовательных школ: не ввести ли (и уже самостийно вводят) в предмет музыки наряду с серьезным искусством изучение и рок-музыки? (Но они не стоят в одном ряду! Зачем изучать то, что развращает детей, наряду с тем, что возвышает?)

Опаснейшие заблуждения!

Танцевальную музыку в крестьянской и аристократической среде вплоть до XVIII века еще можно назвать народной музыкой, если принять критерий св. Григория Богослова: "народ есть собрание богочтителей", и Писания: "некогда не народ, а ныне народ Божий" (1 Петр. 2:10).

Положение меняется, когда вместо собрание богочтителей перед нами собрание развратителей, издевающихся над праведным образом жизни. Здесь необходимо размежевание: "Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей" (Пс. 1:1).
 
Оно и началось с XIX века, когда, по сильному выражению Адорно, выползли на свет "мерзкие порождения венской, будапештской и берлинской оперетты", от которых отмежевалось высокое искусство.

Канкан ли или рок-н-ролл наполнить благородством и чистотой?! Облагородить черное матерное слово? Обратившийся к Богу матерщинник, силой Божией может избавиться от одержания матом. Но само сквернословие остается сквернословием, оккультным по истокам, как доказано филологами (Б.А.Успенским). Из мата дьявольщину не изгонишь.

Невозможно облагородить и музыкальное сквернословие, запечатленное в мерзости новейших танцевально-двигательно-жанровых интонаций — Перед нами уже не грубоватый сельский менуэт, облагороженный благодушным юмором Гайдна, не несколько вольный в обращении вальс, опоэтизировать мечтой о возвышенной свободе небесной любви, как у Шопена или Чайковского. Перед нами нечто такое, что верный идеалам серьезной светской музыки человек должен отрубить мечом воли. Ибо это сам сатана. Когда-то рок-группы таили ненависть ко Христу и поклонение сатане, шифруя свои идеи, а начиная с группы Black sabbath приступили к открытому глумлению над Христом, Богородицею, к прямой проповеди сатанинской злобы, признаваясь миру в заключенных ими контрактах с сатаной, в получении богатства и всемирной славы в обмен на душу и тело (Элис Купер). А самоназвания групп, стилей, альбомов чего стоят — slaver убийца, trush мусор, дрянь, death-metall смертельный металл, death vomit смертельная блевотина, WASP — аббревиатура слов "мы сексуальные извращенцы", "Мы продали свои души за рок-н-ролл"! Сюда же нужно добавить програмные интервью, непосредственные призывы принять сатану на своих концертах-проповедях, выжженную на лбу печать антихриста, соответствующее поведение толпы слушателей с грандиозными драками, истерией, самоубийствами прямо на концертах...

Разница между старыми и новыми стратами — не количественная, а качественная: как между немощью (невольным грехом) и ожесточением греха. "Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились", — пророчествует о Христе Исайя (Ис. 53:4-5). Немощных кающихся грешников Господь спасает, а ненавидящих покаяние, с сожженной совестью, не вразумляемых никакими увещеваниями — оставляет их сатанинской злобе.

Как Царствие Небесное, с его божественной логикой плиромности послужило нам ключом к богослужебному пению и высоте светской музыки, так ад есть ключ к адской жизни и в искусстве. Ад есть упорство злобы, окончательно противопоставившей себя любви Божией. Бог не создавал ада, как не создавал и дьявола. Зло не онтологично, а рождается произволом человека и бесов. Плирома совершенств и добродетелей в кривости злого сознания оборачивается круговой порукой греха. Начало этой цепи — гордыня, похищение, воровство славы Божией. Мы — ничто, а Бог даровал нам Свою любовь. Дары благости Божией усваиваются лишь смирением и любовью. Трагедия дьявола-прометея (космического вора, как об этом и этимология говорит) в том, что похитить огонь любви (то есть попросту приписать себе) нельзя: он тут же превращается в огонь ненависти, его свет — во тьму. Пустота небытийности воровством не заполняется: бесы внутренне пусты и ненавидят Бога. Этимология мудрость спрятала в слове "ненависть" (лат. in-vidia — ненависть и зависть, поскольку in — и не-, и в- ). Ненавидеть — не желать видеть ("Глаза б мои тебя не видели!"): забить все окна души, превратившись в самозамкнутый герметичный сгусток зла, сколлапсировать в черную дыру самости. Само слово ад (гр. aidh?) этимологически связано с невидением.

Желание не видеть, не слышать Бога, грезить о Его несуществовании — в подсознании атеизма. Здесь начало адской антикультуры. Стадии атеизма соответствует поп-музыка, начиная от "мерзких порождений будапештской и венской оперетты" (Адорно) до современных пошлых шлягеров.

Спрятанная в атеизме ненависть исторически прогрессировала. Ныне очевидна мистическая подоплека русской революции. Ее целью было уничтожение удерживающего ("тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего" — 2 Фес.  2:7-8). "Мириться с "Николкой" (святителем Николаем Чудотворцем — ВМ) глупо... немедленно нужны экстренные меры... Надо поставить на ноги все ЧК, чтобы расстреливать не явившихся на работу из-за "Николы"" (В.И.Ленин. ПСС, М., 1958, письмо Главкому А.Эйдуку от 25.12.1919 г.). Это цветочки сатанического века. Плод — тотальная сатанизация жизни. Ныне антикультура продавливает себя внутрь светской серьезной культуры. Оккультизмом заражены все науки, от физики до психологии, искусство и сама жизнь. 

Попытки оправдать, возвысить поп- и рок-культуру и побрататься с ней — наивны и опасны, как опасны и безумны надежды на расцвет христианства под крылом антихриста. Наивно надеяться в сговоре с сатаной полюбить Христа: ничего кроме поцелуя Иуды из того не выйдет. И ясно, с чьего голоса говорят ученые, настаивающие на внеценностном (следовательно, бессовестном!) анализе несовместимых родов музыки. — С голоса того, кто явится обольщать человечество "ласковым злом" недопустимых духовных компромиссов. Невидимый пока обольститель заранее предпринимает меры к тому, чтоб не оказаться разоблаченным. Такая опасность исходит для него исключительно от ненавистного ему православия, которое единственное, избежав всех ересей прошлого и сохранив переданную через апостолов от Господа чистоту веры, не подчинится задуманному беззаконником мировому синтезу всего со всем, ибо живущий в Православной Церкви Христос не синтезируется ни с какой ложью.

А что под силу высокой светской культуре? Своими особыми средствами она может свидетельствовать о Христе, о небывалой красоте правой веры, распространяя в новой языческой среде свет Христовой любви.

Апологетическая ее функция возможна при условии ее собственного воцерковления. Тогда станет ясным: чему именно в ней служим. Истине или вирусу лжи? Небесным восходящим тяготениям духа, или своеволию? Если первому, то и в шедеврах XX века обнаружим мы эту могучую силу противления злу, особенно в России — у Прокофьева, Шостаковича, Шнитке… Если второму, то и в интерпретации романтизма наряду с крыльями отрастут и рожки.

6. Место России в мировой истории

Не понять и не восчувствовать смысл уникального искусства России, не приметив ее особого места в истории человечества.
 
Что есть место народа в истории? Как возникает, чем определяется? "История — таинственное единение Божьей воли и свободы человеческой"10. "Бог есть любовь" (1 Ин. 4:8). Он любит всех — и любящих Его, и не любящих. Но, дабы все могли войти в Его любовь, различает их: "гордым противится, а смиренным дает благодать" (Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5).

К народам, после их выделения из общего человеческого рода и разделения, сказанное относится так же, как и к отдельным людям. В силу соборной природы человека народы тоже имеют свою "судьбу" — уникальную цепь исторических обстоятельств, предлагаемую промышлением Божиим. Для того это, чтобы все чувствовали соборную ответственность: дети за родителей, родители за детей, ибо без такой ответственности любви человек — недочеловек. Бог не обижает никакой народ, но для каждого намечает свое особое послушание, раздает дары и назначает наказания в соответствии с направлением народной воли.

В апостасийном сознании современности непопулярна эта мысль. Ныне модно думать: дурно или духовно-нравственно живут отдельные люди (каждый — за себя), а народ тут не при чем. Народ — как бы среднее арифметическое множества индивидов. Бог судит об этом иначе. Народы тоже ведут себя пред лицом Божиим смиренно или нагло. Получая от Него вразумление наказанием, народ, как и отдельный человек, должен встретить его покаянием, меняя жизнь и вновь проникаясь любовью к Богу. И чем быстрее, тем лучше. Малые промедления в покаянии углубляют болезнь и надолго затягивают выздоровление. Эта истина открывается при внимательном вглядывании в историю, а особенно при чтении Священного Писания: две линии в поведении народов явственно обозначились в послепотопном человечестве в период построения Вавилонской башни и разделения языков, пронесли себя через всю историю человечества, обнажатся при ее окончании.

Судьбы народов в истории ветхого человечества. Нимрод, внук Хама, сын Куша, начав "быть силен на земле" (Быт.10:8; 1 Пар. 1:10), приступил к строительству Вавилонской башни. Зачем? Зная пророчество Божие о том, что потомки Хама исторически будут рабами сначала роду Сима, а затем Иафета, ведая и о предстоящем рассеянии, он не смирился, не призвал народ к покаянию за грехи отцов, но воспротивился Богу, уповая на земное могущество и земные — властные, внешние — методы объединения людей вокруг задуманной столицы мира. Потомками Хама изобретен принцип империи, силового объединения людей, которое должно было охватить и весь мир. "И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли" (Быт.11:4). В переводе свт. Филарета Московского с др.-евр. — "сделаем себе имя, чтобы нам не рассеяться по лицу земли". Святитель пишет, что желание сделать Вавилон столицей мира и могуществом централизованной имперской власти удержать человечество от рассеяния особенным образом возбуждало племя Хамово, которому более всего угрожало пророчество11. По преданию, Нимрод (его имя означает "бунтовщик", "горделивец") в знак вызова Богу пустил стрелу в небо.

Но по попущению Божию строители, забыв общий язык, гонимые враждою (она неизбежна при отречении от всеединящей Божьей любви), разбежались по всем концам земли; почерневшее Хамово племя устремилось в Африку (страна Куш, названная по имени сына Хама, есть Эфиопия).
 
Разделение языков и рассеяние племен предотвратило всемирную диктатуру греха и предоставило народам возможность независимого самоопределения относительно Божией любви. По мысли свт. Филарета, имя Вавилон, таинственное и прообразовательное, знаменует церковь антихристову. "Желание сотворить себе имя... поставить его на месте имени Божия; стремление ко всеобщему владычеству, чрез всеобщее блужение с человеческими страстями, пороками, суеверием, неверием, — суть признаки строителей и здания, которое кончится крайним смешением и казнями от Бога"12.

У отступивших от Бога племен изменилось внутреннее устроение, помутился ум. Своеволие гордыни (дьявольская жажда самоизоляции), извергнув из души божественную любовь, угасило память на истину. В потухшем, ожесточившемся, терзаемом бесами сердце Бог не может мыслиться адекватно, истинно — как любящий Отец. Он кажется теперь притеснителем, препятствующим человеческому счастью. От такого выдуманного ненавистью бога племена стали разбегаться все дальше в богозабвение язычества, воздвигнув на опустевшем троне сердца идолов. Вавилон, который, по свидетельству Писания, "яростным вином блуда своего напоил все народы" (Откр. 14:8), дал толчок и пример для убегавшего человечества, почему и назван: "тайна… мать блудницам и мерзостям земным" (Откр. 17:5).

Прогрессирующий духовный склероз — потеря онтологической памяти, неуклонное забвение Бога, вытесняемого мифологическими и философскими фантазиями, — подтверждается документами истории разных народов (процесс ясно запечатлен, например, в "Ригведе", в ранней индийской философии).

По изъяснению свт. Филарета Московского и других толкователей, не все человечество участвовало в строительстве башни. В словоупотреблении Моисея сохранившим себя в Отчей любви "сынам Божиим" противопоставлены "сыны человеческие", отделившие себя от Бога. Они-то и строили башню, в то время как потомки Сима отделились от большинства, дабы не участвовать в богопротивном замысле. Чистым от преступления был и Евер, от которого пошло название евреев. Отделившихся (имя Евер означает "переселившийся за реку") не коснулось повреждение языков, — их язык оставался тем самым, каким он был во времена неразделенного человечества, что доказывается сохранением осмысленных значений в собственных именах, утраченных наречиями язычников. Соответственно неискаженной сохранилась память о всей истории мира от его сотворения.

А Бог? Мог ли справедливый и беспристрастный Бог не быть верен любящим, понесшим подвиг любви? Именно через род тех, кто не запятнал себя строительством богопротивной башни, пришел на землю Спаситель (Лк. 3:23), о чем возвещало миру пророчество: благословятся в Аврааме — потомке Евера — все народы земли (Быт. 18:18; Гал. 3:8). Боговоплощение разделило всю историю человечества на две части: до Рождества Христова и после него.

Но вот потрясающее свидетельство верности Бога, превышающей все земные представления. Когда это произошло? В момент ли наивысшего духовного подъема Израиля? Нет, но когда его развращение (не говоря о развращении остального человечества) дошло до последнего предела.

Потомков Евера Бог водил путями богопреданной любви Авраама и Моисея. За великую веру, укрепляемую многочисленными чудесами, тысячекратно умножил население, вселил в землю обетованную, прекрасную, потеснив могущественные вооруженные племена.

Однако окрепнувшее племя возгордилось и извратилось. Внешне оно хранило верность Богу, блюло обрезание, установленное для видимого отделения от язычников с их заразой. Гниение изошло изнутри, от людей "с необрезанным сердцем", по выражению пророков. Нечистое сердце стало нечувствительным к Богу и потеряло всякую способность слышать Его голос. "Вот, ухо у них необрезанное, и они не могут слушать; вот, слово Господне у них в посмеянии; оно неприятно им" (Иер. 6:10).

С крайним долготерпением, с великой любовью и скорбью верный Бог обучал Израиль наказаниями, обличая через пророков. "Вол знает владетеля своего, и осел - ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святаго Израилева, - повернулись назад. Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем. Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими. И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город. Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре. Слушайте слово Господне, князья Содомские; внимай закону Бога нашего, народ Гоморрский! К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу <…>  Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите — и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят" (Ис. 1:3-11,13-19).  

Но упорство ожесточения не оставило Израиль. "На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи" (Мф. 23:2). Тщеславящиеся хранением буквы — перестали понимать дух, меж тем как "никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым" (2 Пет. 1:20-21). Что буква Писания без веяния Святого Духа? "Буква убивает, а дух животворит" (2 Кор.  3:6)! Что внешнее без внутреннего? "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты" (Мф.  23:27). О грядущем непонимании Писания в Израиле, о его формально-законническом извращении свидетельствовали пророчества. "И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатанной книге, которую подают умеющему читать книгу и говорят: `прочитай ее'; и тот отвечает: `не могу, потому что она запечатана'" — Ис. 29:11). "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, — говорит Господь, — что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете" (Мф.  23:13). "Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали. (Лк. 11:52).

Стало ясно: потерявший связь с Богом Израиль уже не мог быть хранителем Божией правды, ибо оказывался носителем чуждого Богу мертвого духа и стал продолжателем линии Нимрода в истории.

Дальнейшее умножение могущества Израиля и даже само его существование в мире как самостоятельного государства было бы не только бесполезно, но и крайне опасно для мира. "Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму" (Мф. 15:13). Но все ли сделал Бог, чтобы предотвратить слепоту ожесточения народа?

"Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему?" — говорит Господь (Ис. 5:4).

И в этот момент, у последней черты падения еврейского народа и всего человечества, когда, казалось, были исчерпаны все средства Божьего воспитания и промышления о мире, Бог творит неслыханное: Сам Он, Вечный, вошел во время, в историю человечества. Какому народу явился Верный прежде всех?
"Пришел к своим, и свои Его не приняли" (Ин 1:11).

Фарисеи, книжники, саддукеи — тогдашние материалисты по сердцу, которых обличал Господь, — и после проповеди Христовой продолжали мечтать о внешнем могуществе Израиля, забыв о внутреннем сердечном приближении к Богу, и так променяли любовь к Отцу на ожесточение, превратившись из семени Авраамова в исчадия  дьявола (Ин. 8:37,44),  запечатлев предательство Бога Отца убийством Сына, ими неузнанного Мессии.

Богоубийство расставило последние акценты в отношении Бога и Его народа.

"Вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст" (Мф.  23:34-38).

 

Так осуществилось древнее предупреждение Божие: "Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною; и как ты забыл закон Бога твоего то и Я забуду детей твоих" (Ос. 4:6).

Бог не нарушил и никогда не нарушит верность первому народу, понесшему подвиг любви. Предавшие Его и себя — сами назначают себе отвержение: "И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших" (Мф. 27:25). Чуть позже скажем мы о Новом Израиле и о судьбе благословенного "остатка" еврейского народа (Ис. 10:22-23; Рим. 9:27; 11:5) и о тех, кому Господь "дал власть быть чадами Божиими".
Но прежде закончим разговор о линии Нимрода в истории.

Куда приведет она?

Завершителем ее станет антихрист. Обольстив поначалу человечество, станет он во главе его финансового, экономического и политического могущества и возжелает утвердить новый порядок жизни на земле. Притом, по слову св. Ефрема Сирина, бесы по всему миру раструбят о его мнимых достоинствах. Более близкие по времени к нам святые пророчествовали об особой роли в этом телевидения (см, например, пророчества о телеканализации мира подвижника XVIII века св. Космы Этлоса,13 прп. Лаврентия Черниговского14).

Но не благословятся в антихристе народы. Напротив, — погибнут, и пойдут в геенну все подчинившиеся ему, поставившие на себе печать по малодушию, поскольку "никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его" (Откр.  13:17). Это апокалиптическое число 666, заблаговременно инкрустированное в компьютерный код, в котором записывается личный номер человека, по объяснению прозорливого афонского старца Паисия, символизирует мировое господство Израиля: это размер дани, которую приносили Израилю народы земли в период наивысшего его могущества (3 Цар. 10:14; 2 Пар. 9:13). Но господство антихриста, вопреки экономическому террору и всемирному биокомпьютерному учету каждого из людей,  не будет абсолютным, и России предстоит сказать здесь свое слово.

А язычники? Бог, любящий и тех, кто Его не любит, не оставил их Своим промышлением. "Как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную — возлюбленною. И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живаго" (Рим.  9:25-26). "Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь" (Ин. 10:16). Тогда не станет "ни еллина, ни иудея" (Гал. 3:28; Кол. 3:11). "И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием. И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними" (Лк.  13:29-30). О чем это?

Перед концом мира многие из иудеев уверуют и, в соответствии с пророчествами, остаток Израиля — после наполнения Царства Божия преобразившимися в святости потомками бывших язычников — спасется (Рим. 9:27,). По свидетельству Откровения, 144 тысячи (видимо, это число нужно понимать символически, как число совершенства) из всех колен Израилевых присоединятся к "великому множеству людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков", славящих Бога и Агнца (Откр.  7:4,9).

Так обнаружит Господь Свою любовь и высшую правду по отношению ко всем народам.

На фоне реальности святой истории сколь лживым выглядит современный богоборческий иудаизм! Что сделал он с Ветхим заветом, хранителем которого он неправомерно себя считает, после того как благословились в Израиле все народы, после того как осуществились пророчества о язычниках, которых Господь назовет Своим народом, Своей Возлюбленной, после того, как в крови Спасителя был заключен Новый завет уже со всем человечеством, из которого отнюдь не изгонялись и потомки Евера? "Дети дьявола" (Ин.8:44)… Они воспроизводят в себе свойство родителя, а он, дьявол — клеветник, лжец и отец лжи лжец (Ин.8:44). Современный иудаизм оклеветал Ветхий Завет, оклеветал Бога, ибо представляет Его нелюбящим народы (а только дарованное людям благодатное богосыновство открывает бесконечную любовь Отца: "Бог есть любовь"!), несправедливым, исповедующим принцип "двойной морали" — по отношению к евреям и остальным народам (вопреки ясной Божьей мысли о едином стаде, где нет ни еллина, ни иудея), материалистом, жаждущим внешнего торжества, а не торжества Духа Своего, Любви Своей в человечестве, ищущего формального властного (силою ли денег, пиаровских технологий СМИ или единого мирового правительства) объединения людей… Новый Иерусалим (Откр. 3:12; 21:2) есть Божественный союз всех детей Божиих. "Не все те Израильтяне, которые от Израиля" (Рим. 9:6), ибо они потеряли право на это высокое имя. "Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога"  (Рим. 2:28-29). "Ваш отец диавол", — прямо говорит Господь мнимым иудеям (Ин. 8:44).

Две линии поведения народов в Новозаветной истории мира

Народился на земле новый род Христовых — Церковь Божия. "Некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы" (1 Пет. 2:10).  Центростремительные силы любви сплотили племена. Церковный язык (латинский для Запада, греческий, а затем церковно-славянский для Востока) сроднил диалекты.

Но апостасия не кончилась. Как в первобытном человечестве, как в ветхозаветном Израиле, так и в новом христианском обществе дьявол начал плодить разделения.
 Началось отпадение племен от вселенского православия, исход из единой, до скончания века неделимой Церкви. Каких только новшеств не подбрасывал сатана! Тут и новые, не богодухновенной святостью свидетельствованные, а мудрствованием измышленные догматы (Филиокве, 589 г.). Тут и противодействие Господу в осуществлении Им установленных таинств. С великой силой утверждает Господь таинство причастия: "Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни" (Ин. 6:53). А католичество лишило верующих чаши (хотя именно о ней сказано: "пейте из нее все" — Мф. 26:27, в то время как о евхаристическом Хлебе так не сказано, ибо его не могут вкушать младенцы)!

После выхода западного христианского общества из Церкви (разрыв де-юре состоялся в 1054 г.) в нем разрушилась благодатная целостность духа; иссушенный интеллект окрасил в серые тона схоластики идеалы познания, образования, духовной жизни; юридическая сухость восторжествовала в понимании Писания, грех тоже стал пониматься юридически, как вина, в то время как он онтологически глубже и являет собой смертельную болезнь человека. Забылась истинная цель прихода Господа на землю и цель христианской жизни (обожение). Начавшиеся вскоре крестовые походы (первый из них благословлен папой Урбаном Вторым 27 ноября 1095 года) — свидетельствовали о проникновении в западное христианское общество воинственного духа Нимрода. Западная "церковь" все более отождествляла себя с государством и его карательными органами (инквизицией), органами религиозной разведки, хитросплетениями политики, гнусной иезуитской "моралью": якобы любые методы хороши, если направляются "к вящей славе Божией". Объединение в одном лице первосвященника–папы и главы государства (папоцезаризм) вело к восприятию папы как "наместника Бога на земле" (в то время, как в Церкви ее Главой является Господь, а Патриарх есть лишь "первый среди равных" иерархов). Ересь папоцезаризма противна Говорившему: "Царство Мое не от мира сего" — Ин. 18:36, "Царствие Божие внутрь вас есть" — Лк. 17:21)15.

Подобно тому, как это было в истории народов, участвовавших в постройке Вавилонской башни, и здесь из-за потери памяти на вечное началось взрывообразное умножение фантазий и распад. Восставший против католичества протестантизм к настоящему времени сам распался на две тысячи "номинаций". Не святые люди дали ему начало, а люди не просто грешные, но оправдывающие свой грех (ересь и есть оправдание греха, одно из дел плоти, по апостолу Павлу). Протестанты призывают Церковь объединиться с ними. Безумие! Кто от кого отпал? Кто отпал, тот да вернется в покаянии, — Церковь постоянно молится об отпавших!

В силу невежества не подозревая о блистательной исторической победе иконопочитания, утвержденного сонмом великих святых, протестанты воскресили древнюю ересь иконоборчества. И что вышло? По слову св. прав. Иоанна Кронштадтского, разорвав видимую связь со святыми Небесной церкви, они лишились и невидимой. Как различались бы лица святых без их икон? Забвение отшедших ко Господу — в этом ли любовь не умирающая? "С глаз долой — из сердца вон"? Возможно ли, чтобы Церковь земная отделилась от Церкви Небесной — от Богородицы, от великой Божией семьи святых, и от всех отшедших в вере, от Царства Небесного? Тогда отделилась бы и от Самого Господа, основавшего Церковь, тело Свое, для которого Он — Глава. Тогда по определению перестала бы быть и Церковью, ибо у Господа все живы. Так и получилось. На месте Церкви образовался отделенный от вечности клуб (продолжавший именоваться Церковью, подобно тому как материалисты-саддукеи почитали себя носителями истинной веры). Из клуба за ненадобностью были выброшены богоустановленные таинства. Оспаривая Господа, протестанты в учебниках богословия утверждают: то, что верующие принимают за Тело и Кровь Господа, на самом деле есть лишь хлеб и вино, — откровеннейший материализм! Таковым, впрочем, и полагал протестантизм св. Амвросий Оптинский.

Стрела Нимрода, засевшая в теле западного христианского общества, и породила в западном христианском обществе культуру гуманизма, о почернении которой шла речь выше.

Нынешние попытки найти решения глобальному системному кризису человечества, развившиеся в науку глобалистику, заставляет вновь вспомнить психологию строителей башни. Как решал глобальные проблемы крохотного послепотопного человечества Нимрод? Личная сила, ум, власть… Этого мало. Нездоровый ажиотаж строительства разогревался миром падших ангелов, слетавшихся на богомерзкие колдовские оргии (Гермес Трисмегист — "Триждывеличайший" маг древности — рисует именно такую картину происходящего в языческих капищах). Современные ученые, убедившись из просчетов темпов исчерпания энергетических ресурсов, экологически необратимого загрязнения природы, роста преступности, наркомании и иных глобальных процессов на земле, в неизбежности гибели мира, оповестили об этом властные структуры, стали обсуждать проекты нового мирового порядка, идею мирового государства, не замечая (или замечая?), что это и есть подготовка к пришествию антихриста и установлению его идеологии. Дух Нимрода очевиден здесь. Для разжигания энтузиазма в пораженном духовной апатией мире вновь привлекается испытанный способ: бесовское обольщение. В глобалистику все явственнее проникают оккультные мотивы. Человечеству обещается наступление новой эры Водолея, которая принесет чудесное изменение психологии личной и общественной, раскроет небывалые возможности духа… Мощно внедряется зародыш религии антихриста — New age. Чем эти мечтания и фантазии отличаются от тех, которых возбудил Вавилон в разбежавшихся по земле языческих племенах? Главная их цель, как и у Нимрода, — отвлечь внимание от истины, заглушить ее голос в визге новых культов, и на такой демагогической основе сколотить послушное дьяволу единство человечества. Но необратимое загрязнение духа хуже загрязнения природы. Нежелание истины делает человечество слепым.

Между тем истинная "глобалистика" давно существует. Она дана нам в Писании Богом. Нужно только открыть глаза. Если Бог разрушил первую башню ожесточения народов, то разрушит и последнюю. Что будут делать лжепророки мирового правительства, когда Бог погасит солнце, когда силы небесные поколеблются? — "Люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную" (Лк. 21:26). Верных же призывает Господь в те дни восклониться и поднять головы, потому что приближается избавление (Лк. 21:28). Все богоспасаемое и гибнущее человечество увидит тогда Грядущего с силою.

Вот что о "глобалистике" сообщает Писание. Величайшую цель всего тварного мира апостол Павел называет экономией (икономией в Византийском чтении) — домостроительством Божией благодати, великой тайной благочестия. Весь тварный мир, все видимый и невидимый объединится, воцерковится, станет домом Божиим, как ныне селением Божиим становятся святые. 

Протестанты исторически опошлили и обессмыслили понятие экономии, но его, как и многие иные понятия, нужно вновь наполнить вселенским смыслом. Экономия означает воцерковление всего тварного мира, где обоженное человечество неразлучно соединится в любви с Богом.

И если все написанное в Писании неуклонно сбывается, то сбудется и это великое обетование человечеству.

Не все войдут в новую жизнь. "А вне — псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду" (Откр. 22:15)

Кто сохранил потрясающую, неведомую миру глубину Божественного откровения, притом не просто в интеллекте или памяти, но в реальности невидимой жизни с Богом? Где линия Евера, линия богопреданной любви?

Хранительницей изначального вселенского православия оставалась восточная Церковь, представленная Византией. А после ее духовной катастрофы (компромисс униатства) и последующего разгрома империи турками, эта роль перешла к России и поныне сохраняется также и в иных странах Византийской традиции (Сербия, Греция с ее Священной горой Афоном, Румыния, Болгария, Украина, Белоруссия, Грузия).

История России как новая священная история.

В противовес западным христианским обществам Святая Русь навсегда осталась верна Церкви. Дух вселенского православия преобразил ее до того, что она стала не этническим, а духовным понятием. Гласу духа, а не воплям плоти и крови внимала Русь. Назовет ли кто блаженного Прокопия Устюжского немцем или преп. Александра Свирского вепсом, а св. Петра Ордынского татарином? "Сколько народов Россия приняла, столько и соблюла" (И.А.Ильин). Нынешний многонациональный состав России есть прямое, неопровержимое доказательство могучей силы Православной Церкви, хранившей единство страны без физического уничтожения малых народов (как было на Западе) и их вер, относившейся к богозданной свободе совести с величайшим благоговением.

Что же лежит в основании духовного континента России?

История России невидимое начало имеет в призвании Божием. Все народы призваны к блаженной жизни с Богом. "Много званых" (Мф. 22:14)!

Святая Русь всеусердно откликнулись на зов Божией любви. С живой преданностью приняла она поручение Господа. Хранение веры православной, не искажаемой человеческим высокоумием, положила в основание жизни, начертав себе идеал святости, смиренного доверия Богу. Чувство призвания  подвигло народ к поиску самостоятельного исторического бытия, превратив историю России в часть священной истории.

Смиренным послушанием призванию дивно преобразилась душа народа, а верный Господь дал ей, как когда-то малому племени Авраама, великие дары, тысячекратно умножил население, ради великого простора смиренной души раздвинул географические пределы.

Так слил себя народ с православием, служением истинной вере, как она предана нам от Господа через апостолов, что само понятие русский стало синонимом православного. Ни в чем нет у нас  недостатка. Какие задатки, какие обетования в пророчествах! Сами тяжкие поражения и страдания  нужно рассматривать как  вразумления от Господа ко исправлению жизни. Как и написано: кого Бог любит, того наказывает (Притч. 3:12; Евр. 12:6; Откр.12:6). Не обделены мы  в  пророчествах надеждой и на восстановление после падения. Несомненное Божие смотрение открывает нам история земли Русской, полнящаяся чудом.

Упорство  неведения, неблагодарное молчание о любви Божией — причина продолжения бедствий. Безродный "россиянин" не знает главного в своей истории — ее сути. Какое богатство фактов остается за чертой сознания русских по имени людей! Какие сокровища материалов к священной истории ждут  истолкования!

"История России, полная дивных доказательств промышления Божиего о ней, есть история Божиего строительства, новая священная история"16. Так пишет прозорливый святой Иоанн Шанхайский (Максимовича), чудотворец, сворачивавший с пути тайфуны, прославленный нетлением мощей и великими от них исцелениями.

Основание православной исторической науки — вера в Промысл. Он включает в себя свободную человеческую волю, определяющую себя по отношению к Богу положительным или отрицательным образом. Наперед видя цепь своевольных или благочестивых самоопределений народов, Бог эти преслушания и послушания, безмолитвенность и труды молитвы не оставляет без комментариев. Они-то, эти свыше сходящие поучения, и составляют важнейшую сторону истории. "И знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего" (Втор. 8:5) И пророк Амос говорит: "Господь Бог ничего не делает,  не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам" (Амос 3:7).

Призвание — хранить драгоценный бисер веры — было услышано Православной Церковью, воспитавшей русский народ.

"Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мф. 6:33). Самоотвержением смирения и нищетой духовной выстроил русский народ себя и свою культуру. Определяющее свойство русской души — онтологизм жизнеощущения: реальность пребывания в духовном мире, живая связь земной и небесной Церкви.

"В России издревле относились к вере иначе, чем в западных странах. Там религия — часть земной цивилизации, для нас она — путь ко Граду Горнему". 17"Русские люди первую мысль, первую силу отдают Богу и мало думают о земном",— говорил св. преп. Силуан Афонский"18. Не гналась Святая Русь за прогрессом, безумием почитала стремление обогнать истину-Христа. Время оценивало не деньгами, но возможностью стяжать вечность.

Поражала дореволюционных путешественников способность русских крестьян шесть часов кряду говорить о Боге. Удивлял вид русских деревень: посреди покосившихся ветхих почерневших домов — неописуемой красоты Храм. Церковь и была истинным домом русского человека, с любовию им украшаемым. Онтологизм жизнеощущения хорошо передан в словах великого чудотворца прав. Иоанна Кронштадтского: "Божественная Литургия есть ОСЬ МИРА, как колеса могут двигаться только вокруг оси, так и наш мир может двигаться, имея Божественную Литургию <…>  Не будет Литургии — солнце померкнет, и земля перестанет производить свой плод".19

Где кроме России могла появиться анонимная книга "Откровенные рассказы странника", потрясшая Америку? Ею зачитывался Селлинджер; родившийся в протестантской семье, известный ныне всему православному миру иеромонах Серафим Роуз обращен ею в православие… Сам жанр ее небывалый: герой странствует по земле русской… в поисках бесценного сокровища — умной святоотеческой молитвы. Да и то, что духоносный автор XIX века смиренно пожелал остаться неизвестным, — какой контраст духу саморекламы в гуманистической культуре, хватания за Copyright’ы!

Онтологизм жизни проявляется в жажде Бога, в безусловном предпочтении духовного материальному, в простоте и открытости души, в детской доверчивости Господу, в смирении пред Его превышающей ум красотой, в страхе оскорбить Его любовь непослушанием, в ясном слышании голоса совести…

Жаждущему Бога народу милость Божия открыла величайшее дарование: высшую способность души — к интенсивности духовного бытия в жизни с Богом и небожителями — ангелами и святыми. Прежде всего она проявляется в молитве. В ней обретает русский человек сыновнее дерзновение к Богу (по слову Божию: "верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими" — Ин. 1:12). Оттого чудом полнится русская земля. "Не стоит земля без праведника", говорят в народе. Нет местечка на земле нашей, которая не была бы освящена подвигом святых. Сыновнее дерзновение к Богу, даруемое за чистую и правую веру, мягкость сердца, далекого от жестоковыйной гордыни еретичества, за послушливую жизнь по заповедям, — переживается как чувство особой близости Богу, как уверенность в Его любви к кающемуся грешнику (каковыми и ощущали себя святые, ибо святость — синоним смирения) и готовности откликнуться на любую просьбу человека.  А отсюда и исполнимость молитв по слову Божию. "Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы" (Мк. 16:17-18). "Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит" (Ин. 14:12-13). Эта заповеданная Господом преискреннейшая жизнь с Богом, небывалая, неслыханная, осуществляемая в Православии, —  ненавистна еретическому миру, ибо обличительна для его умствований.

Глубина православной веры всей культуре задала установку на поиск великого смысла. "Во всем мне хочется дойти до самой сути", — как это по-русски сказалось у Пастернака! "Во всем ищите великого смысла", — наставлял преп. Нектарий Оптинский.

"Остальные страны граничат друг с другом, а Россия с Богом", — говорил Рильке. Свидетельствует немецкий писатель Стефан Цвейг: "Раскройте любую из пятидесяти тысяч книг, ежегодно производимых в Европе. О чем они говорят? О счастье. Женщина хочет мужа или некто хочет стать могущественным и уважаемым. У Диккенса целью всех стремлений будет миловидный коттедж на лоне природы с веселой толпой детей. У Бальзака — замок с титулом пэра и миллионами. И, если мы оглянемся вокруг, на улицах, в лавках, в низких комнатах и светлых залах —  чего хотят там люди? — Быть счастливыми, довольными, богатыми, могущественными. Кто из героев Достоевского стремится к этому? Никто. Ни один".20
 
Вся литература России, по мысли Гоголя, имеет пророческий характер. Ибо движимы писатели и художники совестью, жаждой духовного возрождения, пробуждения человека к подлинности осмысленной жизни.

Святая Русь и апостасия беспочвенничества в России

"Россия погибла, но Святая Русь жива". Парадоксальные по форме и глубокие по сути слова преподобномученицы Елисаветы Федоровны с замечательной ясностью указывают на вечную неумирающую силу невидимого Китежграда Руси среди предательства и беснований беспочвеничества.

Усердно хранила себя Русь от ересей Запада. Западные историки ломают голову относительно причин неслыханной ведовской мании, на два с половиной столетия охватившей Западный мир от Америки до границ с Россией. Истерия старательно разжигалась гуманистами (Фичино, Пико делла Мирандола, Рейхлин и др.; исследования по магии проводили Кардано, Коперник, Парацельс, Бруно, Кампанелла. Трактаты 16-17 веков самого исступленного изуверского и истерического содержания писали не только ученые, но и поэты и просвещенные монархи. Католическая церковь, безуспешно пытаясь остановить народную истерию, и сама, уступая ей, ежегодно сжигала на кострах многие десятки тысяч "ведьм". Беснование окончилось лишь в XVIII веке (в США последние 8 ведьм были казнены раньше, в 1692 году, в Европе отмена акта о ведовстве последовала только в 1736 году). Зачем же ломать голову о причинах? Разве география безумия не глаголет о них с ясностью? Как известно из исследований, несчастные ведьмы в большинстве сами доносили на себя инквизиции — по причине неслыханных мучений от бесов, принуждавших к колдовству. Россия же не сжигала несчастных, а исцеляла, освобождая от духов тьмы, — такая власть дана Христом правой вере ("именем Моим будут изгонять бесов…" — Мк. 16:17; "больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте" — Мф. 10:8).

Но соблазнилась Россия искусом гуманистической культуры, идеологией внешнего прогресса. По словам Карамзина, Петр решил сделать из России Голландию. Светская власть в лице императора учредила своего рода Министерство религии —  Святейший Синод, обер-прокурором которого были протестанты, боровшиеся против поста и других установлений Церкви. То, что Православная Церковь, будучи гонимой в православной стране, все же сохранялась, являет собой чудо Божие, ибо, как сказано Господом, "врата ада не одолеют ее". Преимущественная ориентация на светскую культуру под давлением власти распространялась все шире.

Но была у русской светской культуры особенность, резко отделившая ее от Запада: невидимо выстраивалась она духом православной веры. Высшее ее порождение в народной культуре — русская протяжная песня. Такой истовости чувства, такой сосредоточенности, глубины, вдумчивости, даже и такого медленного темпа  — свидетельства полноты души, — не знала народная культура Запада. Асафьев справедливо ставил протяжную песню, светскую сестру знаменного распева, много выше протестантского хорала — храмовой музыки Запада. Взгляд крестьянина обратился в ней к реалиям внешней жизни, а глубина ведения корнями имела православие сердца.

На этой основе родилась профессиональная русская музыка небывалой возвышенной сердечной доброты. Первым осуществил этот подвиг Глинка, в желудь своей музыки силой Божьего вдохновения заключивший все последующее ее развитие, как это подметил Чайковский. Да и во всех ответвлениях культуры русский XIX век — чудо истории. Светская культура России, питаемая православным духом, заставила Запад с удивлением внимать ей. А всякое чудо зачинается в духе. Вновь засветилась в монашестве умная сердечная молитва, восстанавливавшего исихастскую традицию древного православия. Привлекаемые светом Христовым, потянулись к святым гении русской культуры. Глинка прилепился сердцем к св. Игнатию Брянчанинову; советами святителя пользовался и Брюллов. Великую роль в духовном возрастании Пушкина сыграл свт.Филарет Московский (Дроздов). Невидимо держала Россию молитва преп.Серафима Саровского. О великом созвездии святых Оптиной Пустыни говорить не приходится. Не исполнилась бы творчество Достоевского пророческой силы, не живи писатель в великой обители.

Но не перестали дуть из прорубленного окна в Европу сквозняки; назойливый холодный вест столбом закручивал пыль русского беспочвенничества. Вера в будущее несуществование души, взорвала, наконец, Россию бессмысленным и беспощадным бунтом. Утерявшая духовную свободу, управляемая с Запада пиаровскими технологиями, страна все глубже увязает в трясине беспочвенничества, стремительно теряет население к великой радости строителей нового мирового порядка, поставивших цель процветания "золотого миллиарда" за счет уничтоженных славянских и иных не угодных стран.

И все же по пророчеству святых Россия будет ободрением мира в последние времена. Как это возможно? Но чудо в том-то и состоит, что до его осуществления оно кажется невозможным. Кто верил пророчеству Паисия Афонского (1924-1994) о пожаре войны на юге России? Лишь очень немногие верующие. Как это могло бы быть? Но поверглись небоскребы, и стало ясно — как. Внимательный взор и ныне различит среди мерзости вырождения и зерна возрождения в России. И в области светской культуры по сей день обладает страна способностью: в светлый дар миру обращать прилетающие к ней нечистые придумки Запада. Залетела нарочитая эклектика — обернулась стилем на полистилистической основе Шнитке. Залетел минимализм, разрушавший основания культуры, — возродилась глубинная традиция молитвенной сосредоточенности пения. И так будет до скончания века, ибо это свойство принятой Россией великой неумирающей традиции веры.

7. Проблема оценки явлений культуры

Вторая глава открыла нам великие достоинства светской музыки, а 3 глава охладила восторги. Как же оценивать ее? И для чего?

В жизни мы разграничиваем отношение к человеку и греху, паразитирующем на нем: грех ненавидь, а человека люби. Так и в произведении нужно видеть лучшее, но не забывать и об историческом умножении неправды. От апостасии чернеет культура. Но кающийся человек получает благодать. Господь подает силы благочестивым художникам. И это должно видеть в первую очередь.

И оценку негативным вещам нужно давать не во осуждение, а в рассуждение (между истиной и ложью).

В осуждении — недовольство, раздражение, неприязнь, гордыня, превозношение, любоначалие и прочая злоба бесовская. Рассуждение, напротив, всегда движется добрым помыслом, единственной целью имея светлую истину Божию. Блаженный афонский старец Паисий (1924-1993), изложивший святоотеческое учение о помыслах, делил людей на подобных мухе и пчеле. Первая гордится знанием всех помоек в округе, всех туалетов, нечистот животных, не подозревая о красоте цветов. Вторую влечет благоухание — не нужны ей помойки мира. Люди-мухи выискивают злое, а подобные пчелам, имея добрые помыслы, увидев нечистоты, прикопают землей и положат дощечку, чтобы другие не испачкались.

Так и нам в произведениях нужно видеть высшее и лучшее, ибо истина и красота в лучшем, а не в худшем. А в истории культуры, которая направлялась к осатанению, положим дощечки, чтобы другие по неосмотрительности не вступили в нечистоту.
 
Добро и зло — не в одной плоскости. Добро онтологично, ибо от Бога, зла же Бог не сотворял, оно рождается через злоупотребление свободой. Потому формальное соотношение положительных и отрицательных черт оставим школьным сочинениям советского времени ("положительные черты Бабы Яги — трудолюбие, настойчивость в достижении целей…").

Добрый помысл от смиренно-покаянного сердца привлекает благодать Божию, и она дает видение истины. Потому не только красота, но и обличаемые Богом ошибки оказываются проявлением милости Божией.

На злобный помысл слетаются бесы, околдовывают человека, чтобы тот верил "своему" помыслу, и так ведут его в состояние устойчивого заблуждения, которое и есть, собственно, вера в свой разросшийся помысл, принявший вид убеждения, логичной теории. В такой проработке помысл становится крайне заразительным, и, подобно компьютерному вирусу, начинает форматировать сознание и других людей в угодном дьяволу формате. Через сокрытие ошибок бесы вводят человека и человечество в состояние прелести, а через открытие — в уныние и отчаяние. Общее в этих двух состояниях есть гордость — упорное пребываение в своем помысле, делающее невозможным восприятие истины.

*  *  *
Нам, ничтожным и глупым пред Богом, — какое сияние смысла истории и современности Он ныне открывает! Какая ясность ориентации! Какая школа познания! Смотри и виждь, благодари! Цели обожения дьявол уже открыто и глумливо противопоставил идеал осатанения. Неужто еще неясно, где наше место, и лукавствуем, притворяясь непонимающими? Спаси себя — спасутся вокруг тебя. Сатанеющая грязная антикультура тщится овладеть душой. Но человек свободен. Призванный к вечности, он не раб истории. История для человека — не он для нее. И в культуре волен услышать высокие смыслы и послужить им в науке, в исполнительстве, теории, педагогике, административной деятельности. — Или не услышать их и не послужить. "Ты создан по образу и подобию Божию. Как Бог свободен и творит, что хочет, так свободен и ты", — говорит св. Макарий Великий.21 Мы созданы для лучшего выбора. Зачем выбирать плохое? Особенно России — в свете пророчеств о ее великой миссии во времена антихриста! Ведь из нее, по слову преп. Серафима Саровского, изойдет всемирная проповедь покаяния. Блаженны те, кто во времена крикливой, вызывающе вульгарной исторической подготовки к приходу антихриста мужественно исполнены ликованием Апокалипсиса!

Примечания:

1. Св. Григорий Богослов. Слово 38.
2. Святой Макарий Великий. Наставления о христианской жизни. — М., 1998, с. 36-37.
3. Там же, с.188.
4. Священник Григорий Дьяченко. Общедоступные беседы о богослужении Православной церкви…. — М., 1898, с. 166.
5. Преподобный Феодор Студит Огласительные поучения и завещание М 1998, с. 176
6. Преподобный Феодор Студит Огласительные поучения и завещание М 1998, с. 233.
7. "Вдохни небесное мне, Муза! восхищенье, Владимирово петь святое просвещенье!" — М.Херасков. "Владимир". Эпическая поэма. — Эпические творения, ч.II. — М., 1787, с.1.
8. Коклен-старший. Искусство актера. — Киев, 1909, с. 8-9.
9. Кант. Собрание соч. в 6 т. — М., 1966, т..5, с. 321.
10. Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской). Избранное. Петрозаводск, 1992. С. 561.
11. Филарет, Митрополит Московский и Коломенский. Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия, заключаящие в себе и перевод сея книги на русское наречие. Часть вторая, М., 1867. С.39.
12. Там же. С.43.
13. "Придет время, когда в жилища проникнут бесы под видом небольших коробок, а их рога будут торчать на крышах"
14. "На святом месте будет стоять мерзость запустения и показывать скверных обольстителей мира… после них явится антихрист и весь мир увидит его одноразово". — "Где на святом месте? В церкви?" — спросили 4 владыки старца. — "Не в церкви, а в каждом доме. В углу, где стоят и висят сейчас святые иконы, будут стоять обольстительные прилады для прельщения людей. Многие скажут: "Нам нужно смотреть и слушать новости". Вот в новостях-то и явится антихрист"
15. О правильном соединении духовной вертикали и государственно-властной горизонтали в обществе см. в книге автора: Внемлите ангельскому пьнью. Человечество и его культура на пороге 2000-летия Рождества Христова. — Минск, 2000, с. 107-115, и в его же брошюре — Основы духовно-нравственного воспитания и образования в школе.
16. Блаженный Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-францисский (Максимович). Святая Русь — Русская земля. М., Изд. Мос. подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1997, с. 84-85.
17. Епископ Евлогий. Очищаться страданием" - предисловие к книге "Старцы о последних временах. М.,1994, с. 3.
18. Старец Силуан. Жизнь и поучения. — М.-Ново-Казачье-Минск, 1991, с.66.
19. "О Божественной Литургии. "Жизнь вечная", N 25 октябрь 1996, с.11.
20. М.М.Дунаев. Православие и русская литература. Т.1. — М., 1996, с.4.
21. Св. Макарий Великий. Наставления о христианской жизни. — М., 1998, с. 14.


Страница 1 - 5 из 5
Начало | Пред. | 1 | След. | Конец | По стр.

© Все права защищены http://www.portal-slovo.ru

 
 
 
Rambler's Top100

Веб-студия Православные.Ру