Верующий разум. Основной принцип русской философии

Из книги Казина А. Л. Россия и мировая культура

В заключение сформулируем ряд  тезисов, подводящих итоги наших рассуждений.

1. Богословие – это соборное учение о Боге, человеке и мире в свете трансцендентного Откровения.  Философия – это личное учение о Боге, человеке и мире с позиции самого человека. Наука --- это рациональное учение о Боге, человеке и мире с точки зрения природы. Каждый из этих типов знания строит свою теорию человека – соответственно, богословскую, философскую или научную антропологию.

2. Европейская (западная) философия, покинув пределы христианского духовного пространства, абсолютизировала антропологический принцип мышления, превратив его в самодовлеющий  антропоцентризм. Этот путь закономерно привел  её к мировоззренческому позитивизму, а затем и нигилизму во всех его вариантах, вплоть до «словесных игр» как единственному собственно философскому  занятию. Упразднив   в эпоху модерна Бога, западная мысль в период  постмодерна упразднила и человека. Современная  Европа и Америка научились жить без Истины, довольствуясь правом увядающего Нарцисса любоваться собственным отражением в пустоте.

3. В отличие от западной, русская философия не покидала христианского духовного поля. В этом плане русская национальная  философия до сегодняшнего дня сохранила теоцентрический (классический) тип рассуждения. Основным содержательным  принципом русской философии является отказ верующего разума от трансцендентального, или любого другого, самообоснования, благодаря чему он поддерживает онтологическое (и, благодаря этому, также этическое и эстетическое)  единство с богосозданным бытием. Рус- ский метафизический акт –  выход сознания за собственные пределы – это подвиг  личной  любви и веры, а не  указание какой-либо рациональной  причины, принуждающей сознание сделать именно такой, а не другой выбор.

4. Развивая свою интерпретацию бытия в свете божественного присутствия,  русская христианская философия не  является ни «параллельным богословием», обращенным к Имени, ни рациональной наукой,  оперирующей безличной схемой. Во всех трех своих ключевых ипостасях – онто-гносеологической, онто-антропологической и онто-символической – русская философия сознает условный (ограниченный) характер интеллектуального представительства бесконечного в конечном.  Русская философия – это то, что может  сказать о  мире и человеке языком понятий наша национальная культура.

5. Представляя теоретическую (умозрительную) грань верующего разума, русская философия ни  в коем случае не отделяет её от других сущностных сторон единой человеческой души, и прежде всего её этического и эстетического  порядка.  Любой русский философский текст может быть прочитан как художественное произведение, и наоборот  всякое поэтическое творение  так или иначе представляет собой нравственно-эстетическое profession de foi (символ веры).  Разделение духовной деятельности по её  способу (модусу)  не привело у нас к  разделению самой деятельности, как это произошло на Западе. «Чистая» философия в России – такая же нелепость,  как и «чистое» искусство.

6. Из русской философии не    надо   делать   кумира,    но надо уважать
Её    своеобразие   как     посильной    попытки   национального    ума
разобраться в     настоящем и приготовиться к будущему.
 

Примечания
1. Достаточно напомнить, что Библия написана стихами.
2. См. об этом, например: Смирнов М.Ю. Мифология и религия в российском сознании.  СПб, 2000.
3. Любая вещь заключает в себе некое совершенство бытия – иначе бы она не существовала.
4. Авторство этого призыва историки приписывают то «первому философу» Фалесу, то  солнечному богу Аполлону, но именно Сократ выдвинул этот принцип в качестве основной задачи философии. 
5. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М.,1969. С.80 – 82.
6. Свящ. Павел Флоренский. Иконостас //  Избранные труды по искусству. СПб., 1993. С.40.
7. См. об этом: Эвола Ю. Языческий империализм. М., 1993. Гораздо раньше, ещё в 1856  году, русский мыслитель И.В. Киреевский заметил, что у западных народов «раздвоение в самом основном начале западного вероучения, из которого развилась   сперва схоластическая философия внутри  веры, потом реформация в вере и, наконец, философия вне веры. Первые рационалисты были схоластики: их потомство называется гегельянцами». (И.В.Киреевский. О необходимости и возможности новых начал для философии // Избранные статьи. М.,1984. С.241).
8. Конечно, в  средневековой Европе имели место и другие направления богословско-философской мысли, например, в лице Иоанна Скота Эриугены (1Х век), который не мог относиться серьёзно к варварской теологии западных клириков своего времени. Однако собственные труды Эриугены написаны под мощным влиянием православного богословия (особенно Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника, которых он впервые перевел на латинский язык), что делает его скорее представителем Востока на Западе, чем схоластом римско-католического типа.
9. Как известно,  «Мона Лиза (Джиоконда)» Леонардо да Винчи в значительной степени есть образ самого художника, явленный в женской ипостаси. 
10. Экхарт М. Духовные рассуждения и проповеди. М.,1912. 146.
11. Цит. по: Лосев А.Ф.  Миф. Число. Сущность. М.,1994. С. 371.
12. Декарт Р. Метафизические размышления. СПб., 1901. С.22.
13. Блок А. Собр. сочинений. В 8 тт. Т. 6. М.-Л., 1961. С.101.
14. Брехт Б. Разговоры беженцев. // Брехт Б. Театр: В 5 т. Т.4. М., 1964. С.61.
16. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т. Х1У. М.,1958. С.10.
17. С. Н. Булгаков в своей работе «Карл Маркс как религиозный тип» показал, что мышление Маркса во многом унаследовала хилиастическую установку иудаизма на земное торжество избранного народа, на место которого в марксизме становится рабочий класс. 
18. С точки зрения Ницше, принцип «познай самого себя» есть лучший способ самоубийства человека.
19. Ницше Ф. Полн. собр. соч.: В 3 т. М., 1909. Т.1. С.28-29.
20. По характерному выражению Ж. Делеза,  смыслообразование описывается  постмодерне  как «ризома» - своего рода куст смыслов, бесконечно ветвящихся ветвей и побегов, не имеющих центрального ствола. Примерно то же самое имеет в виду Ж.Деррида со своей знаменитой дифференцией, застающей «истину» всегда в зазоре, в промежутке между «да» и «нет». В художественной литературе родоначальниками такой позиции считаются  Г. Гессе  и  Х. Л. Борхес.
21. Называть К.Н. Леонтьева «русским Ницше» – такая же грубая ошибка, как и В.В. Розанова – «русским Фрейдом». Первый, как известно,  всю жизнь прожил с Богом и принял монашеский постриг; второй по той же причине  стремился религиозно просветлить эрос, а  не снизить его до «хотения».
22. Соловьев В.С. Русская идея // Соч.: В 2 т. М.,1989. Т.2. С. 245.
23. В самой Германии романтизм  как мировоззрение  был оборотной стороной трансцендентального идеализма. Не случайно Ф. М. Достоевский иронизировал, что на Руси таких «надзвездных» романтиков, как у немцев,  не бывает.
24. Киреевский И.В. О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России // Избранные статьи. М.,1984. С. 234 – 235.
25.  Если говорить о русской философии в целом, следует указать ещё материалистическую парадигму – от  А.И. Герцена   до Г.В. Плеханова и В.И. Ульянова (Ленина), поскольку их вера в материю была превращенной формой религиозной онто-гносеологической установки. См. об этом: Ермичев А.А. Русская философия как целое. Опыт историко-систематического построения. Дисс. в виде научн. доклада на соиск. уч. степени доктора филос. наук. СПб., 1998.
26.  Строго говоря, сюда следует отнести также материалиста Н.Г. Чернышевского с его «Антропологическим принципом в философии».
27. Страхов Н.Н. Философские очерки.  СПб., 1895. С. 465.
28. Там же. С.50.
29. Несмелов В.И. Вера и знание сточки зрения гносеологии. Казань. 1913. С.64 – 65.
30. Несмелов В.И. Наука о человеке. Казань. 1905. Т.1. С.270.
31. Антропологическое доказательство бытия Божия является по существу не более успешным, чем любое другое его логическое «доказательство» - например, онтологическое или космологическое. Не случайно в православной патристике подобные доказательства выглядели скорее как онто-эстетические «показательства», чем принудительный формальный вывод.
32. Как известно, у Вл. Соловьева в истории русской мысли был таинственный  предшественник – Г.С. Сковорода (1722 – 1794),  также разрабатывавший символическую софиологию (он даже приходился Соловьеву дальним родственником).
33. Соловьев В.C. Три силы // Соч. В 2.т. М., 1989. Т. 2. С. 245 – 246.
34.  См.: Бердяев Н.А. Русский соблазн // Типы религиозной мысли в России. Париж. 1989.
35. Характерно, что софианство как богословскую концепцию осудили в 1930-х годах обе ветви Русской православной церкви – и Московский патриархат, и зарубежная иерархия.
36. См. об этом: Зобнин Ю. Николай Гумилев – поэт Православия.      СПб., 2000.  Что касается таких «амбивалентных» мыслителей и художников, как  Д. Мережковский, В. Брюсов, З. Гиппиус,  Вяч.   Иванов, А. Белый,  А. Скрябин, М. Врубель, М. Цветаева, М. Булгаков, то  их творчество требует тщательного отделения  духовных зерен от  люциферианских плевел. Однозначно причислять их всех к сатанистам (как это сделано, в частности, в книге С.Слободнюка «Идущие путями зла». СПб., 1999) – такая же ошибка, как и отлучать от христианства всю русскую философию начала ХХ века.
37. Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Из ранних произведений. М.,199щ. С.530.
38. Лосев А.Ф. Самое само // Миф. Число. Сущность. М.,1994. С.347.
39. Там же. С.353.
40. Подробнее о русском пути в истории см.: Казин А.Л.  «Последнее Царство. Русская православная цивилизация» (СПб., 1998); Его же: «Философия искусства в русской и европейской духовной традиции». СПб., 2000; Его же: «Русская красота. Основы национального эстезиса». СПб., 2003. См. об этом также: Скотникова Г.В. Византийская традиция в русском самосознании. СПб., 2003.
41. В качестве  образца такой «богемной апофатики» могу указать статью М. Эпштейна в журнале «Новый мир» (1989, № 12), где автор пытается истолковать постмодерн как эстетизированную версию юродства. Ещё дальше в данном направлении пошла А. Венкова  в статье «Мотив пустоты и проблема ничто», которая различает пустоту «абсурдистскую» (апофатический модерн) и «концептуальную» (катафатический постмодерн).  // В кн.: Творение – творчество – репродукция. СПб., «Эйдос», 2003. С.48.  Авторам подобных построений  следовало бы прямо называть по имени того, кого они представляют под псевдонимом Ничто.
42. Достоевский Ф.М. Дневник писателя// Полн. собр. соч.: В 30 т. Л.,1981.С.43.