Верующий разум. Основной принцип русской философии

Из книги Казина А. Л. Россия и мировая культура

Итак, мы кратко рассмотрели  две ключевые модели христианской русской философии, в её отличии от западного гуманистического дискурса –  её онтологичекую и антропологическую  ветви. При этом мы подчеркнули, что в обоих вариантах русская мысль носит религиозно-бытийный характер: в первом случае она своим метафизическим  актом утверждает Бога как творца вселенной, во втором – она утверждает Его как глубинное («тайное») измерение человеческого Я. Таков теоцентрический  пафос нашего национального ума, в отличие от антропоцентрической (языческой) доминанты европейского интеллекта,  всеми возможными способами утвверждающего человека в качестве универсального центра космоса.

Третьей основной моделью русской философии является символическая религиозная философия, которую часто называют «софиологией» или «новым религиозным сознанием». Основоположником её является, как известно, В.С.Соловьев, а главными представителями – П. А. Флоренский,  С. Н. Булгаков, С.Н. Трубецкой,  Е.Н. Трубецкой, Н.А. Бердяев, В.Ф. Эрн, С.Л. Франк, Л.П.Карсавин, Н.О. Лосский и ряд других, менее крупных мыслителей. Здесь я должен сделать некоторое отступление.  Как известно, значительная часть указанных философов была выслана из СССР в 1922 году на знаменитом «философском пароходе»,  само упоминание о них в Советском Союзе было запрещено. Фактическое возвращение названных представителей нашей национальной мысли в Россию началось только после 1988 года – после государственного празднования тысячелетия Крещения Руси. Однако в последнее время мы опять встречаемся с тенденцией к запрету «нового религиозного сознания» – на это раз со стороны представителей самой христианской мысли. Наиболее серьёзной попыткой такого рода является уже упоминавшаяся выше книга Н.П. Ильина (Мальчевского), где «религиозные философы» обвиняются в создании «параллельного богословия»,   Вл. Соловьев именуется   «философствующим Смердяковым», а у о. Павла Флоренского обнаруживаются  «трещины в рассудке».

Спора нет – у  софиологии много грехов. Кто  без греха, первый брось в неё камень. Концепции Владимира Соловьева и его последователей были тем, чем они были –   светской формой  религиозной философии, делом верующего разума. Насколько такая практика была православной и тем более богословской – это другой вопрос, требующий внимательного обсуждения. В любом случае, грубость тут неуместна. Иначе можно попасть в то место  современного «интеллектуального пространства», где находится некий господин Т., опубликовавший в 1994 году в либеральном журнале «Звезда» сочинение под названием «Об одной ошибке русской философии», где он  тоже «запрещает» русскую философию начала ХХ века – по причине её «тоталитаризма» (идея всеединства, соборности),  «нелюбви к свободе» (община) и прочих чудовищных для просвещенного европейца вещах. С господином Т. всё ясно – он не понимает русскую философию (и вообще Россию), потому что не любит, и не любит, потому что не понимает. Н.П. Ильин занимает, казалось бы, прямо противоположную позицию – почему же крайности сходятся?

Дело в том, что религиозно-философские воззрения В. С. Соловьева и его последователей носят символический характер. Есть строгое церковное (соборное) богословие, опирающееся на канонически признанные догматы и авторитет отцов  Церкви – и тут никаких «художеств» быть не может, хотя, как мы знаем, в самом богословии существовала символическая александрийская школа (поддержанная, в частности,  такими светочами православия, как св. Григорий Богослов и св. Григорий Нисский),  а в личном богословствовании допускаются так называемые «теологумены» (взгляды,  принадлежащие только данному автору).  Что касается Владимира Соловьева, то он весь состоит из «теологумен» – и именно потому он философ, а не богослов. Соловьевская идея  всеединства – и прежде всего его трактовка взаимодействия Бога и человека в мировой истории  – может быть интерпретирована по-разному (в том числе даже как «мистический позитивизм»), но в любом случае она читается как символ – обозначение бесконечного через конечное. В русской философии второй половины Х1Х века  Вл. Соловьев явился наиболее последовательным теоретиком (и практиком)  символизации духа через многообразие культуры, что само по себе может относиться как к христианскому, так и к нехристианскому смысловому полю. Всё зависит от путей конкретизации образа Всеединства-Софии (31). На протяжении своего тридцатилетнего творческого пути Владимир Соловьев был разным – «славянофилом», «теократом», «апокалиптиком». Я приведу сейчас выдержку из его  статьи «Три силы» (1977), которая   характеризует его именно как христианского и патриотического мыслителя:

«Итак, третья сила, долженствующая дать человеческому развитию его безусловное содержание, может быть только откровением высшего Божественного мира, и те люди, тот народ, через который эта сила имеет проявиться, должен быть только посредником между человечеством и тем миром, свободным, сознательным орудием последнего. Такой народ не должен иметь никакой специальной ограниченной задачи, он не призван работать над формами и элементами человеческого существования, а только сообщить живую душу, дать жизнь и целость разорванному и омертвелому человечеству через соединение его с Вечным Божественным Началом. Такой народ не нуждается ни в каких особенных преимуществах, ни в каких специальных силах и внешних дарованиях, ибо он действует не от себя, осуществляет не свое. От народа-носителя третьей Божественной силы требуется только свобода от всякой ограниченности и односторонности, возвышение над узкими специальными интересами, требуется, чтоб он не утверждал себя с исключительной энергией в какой-нибудь частной низшей сфере деятельности и знания, требуется равнодушие ко всей этой жизни с ее мелкими интересами, всецелая вера в положительную действительность высшего мира и покорное к нему отношение. А эти свойства несомненно принадлежат племенному характеру славянства, в особенности же национальному характеру русского народа. Но и исторические условия не позволяют нам искать другого носителя третьей силы вне славянства и его главного представителя — народа русского, ибо все остальные исторические народы находятся под преобладающей властью той или другой из двух первых исключительных сил: восточные народы — под властью первой, западные — под властью второй силы. Только славянство, и в особенности Россия, осталась свободною от этих двух низших потенций и, следовательно, может стать историческим проводником третьей. Между тем две первые силы совершили круг своего проявления и привели народы, им подвластные, к духовной смерти и разложению. Итак, повторяю, или это есть конец истории, или неизбежное обнаружение третьей всецелой силы, единственным носителем которой может быть только славянство, и русский народ.

Внешний образ раба, в котором находится наш народ, жалкое положение России в экономическом и других отношениях, не только не может служить возражением против ее призвания, но скорее подтверждает его. Ибо та высшая сила, которую русский народ должен провести в человечество, есть сила не от мира сего, и внешнее богатство (Золото. — А. К.) и порядок (Меч. — А. К.) относительно ее не имеет никакого значения. Великое историческое призвание Росси, от которого только получают значение и ее ближайшие задачи, есть призвание религиозное в высшем смысле этого слова. Когда воля и ум людей вступят в действительное общение с вечно и истинно существующим, тогда только получат свое положительное значение и цену все частные формы и элементы жизни и знания — все они будут необходимыми органами или посредствами одного живого целого. Их противоречие и вражда, основанная на исключительном самоутверждении каждого, необходимо исчезнет, как только все вместе свободно подчинятся одному общему началу и средоточению.

Когда наступит час обнаружения для России ее исторического призвания, никто не может сказать, но все показывает, что этот час близок, даже несмотря на то, что в русском обществе не существует почти никакого действительного сознания своей высшей задачи. Но великие внешние события обыкновенно предшествуют великим пробуждениям общественного сознания. Так, даже Крымская война, совершенно бесплодная в политическом отношении, однако повлияла на сознание нашего общества. Отрицательному результату этой войны соответствовал и отрицательный характер пробужденного ею сознания. Должно надеяться, что готовящаяся великая борьба (Балканский поход 1877—1878 годов. — А. К.) послужит могущественным толчком для пробуждения положительного сознания русского народа. А до тех пор мы, имеющие несчастье принадлежать к русской интеллигенции, которая вместо образа и подобия Божия все еще продолжает носить образ и подобие обезьяны, — мы должны же, наконец, увидеть свое жалкое положение, должны постараться восстановить в себе русский народный характер, перестать творить кумира изо всякой узкой ничтожной идейки, должны стать равнодушнее к ограниченным интересам этой жизни, свободно и разумно уверовать в другую, высшую действительность. Конечно, эта вера не зависит от одного желания, но нельзя также думать, что она есть чистая случайность или прямо падает с неба. Эта вера есть необходимый результат внутреннего душевного процесса — процесса решительного освобождения от той житейской дряни, которая наполняет наше сердце, и от той мнимо научной школьной дряни, которая наполняет нашу голову. Ибо отрицание низшего содержания есть тем самым утверждение высшего, и, изгоняя из своей души ложных божков и кумиров, мы тем самым вводим в нее истинное Божество» (32).

Если бы В. С. Соловьев целиком остался на данной позиции, его имя было бы золотыми буквами вписано в историю русской православной мысли. Единственную достойную России цель национального существования Владимир Соловьев находил не в какой-либо частной задаче (форме), а в историческом воссоздании на земле образа Пресвятой Троицы через единство Церкви, Державы и Народа («православие, самодержавие, народность», если воспользоваться известным выражением графа С.С.Уварова). Об этом прямо написано  в его работе «Русская идея». При постановке такой соборной задачи Соловьев не отличался в конечном счете  ни от Киреевского с Хомяковым, ни от Данилевского с Леонтьевым, ни даже от Страхова с Астафьевым.  Различие – и нередко радикальное -- проявлялось  в способах ее решения. В. С. Соловьева заботила Русь именно как мировая посредница между «отвлеченными началами» — экономики и политики, нравственности и искусства, личности и державы. «Каким ты хочешь быть Востоком — Востоком Ксеркса иль Христа?» — спрашивал этот поэт-философ. С течением времени, однако, когда достижимость универсальной  «свободной теократии» становилась для него все более отдаленной, а на передний план истории все яснее выступало антихристово зло, Соловьев указал для России опасность панмонголизма:

От вод малайских до Алтая
Вожди с восточных островов
У стен поникшего Китая
Собрали тьмы своих полков.

Как саранча, неисчислимы
И ненасытны, как она,
Нездешней силою хранимы,
Идут на север племена.

О Русь! забудь былую славу:
Орел двуглавый сокрушен,
И желтым детям на забаву
Даны клочки твоих знамен.

Смирится в трепете и страхе,
Кто мог завет любви забыть...
И третий Рим лежит во прахе,
А уж четвертому не быть.

Можно сказать, что в этом стихотворении мы имеем одно из  эсхатологических предостережений Соловьева. Чуть ранее о китайском нашествии, которым будут пожраны «распустившиеся в европейской буржуазии» народы, писал К. Н. Леонтьев; позднее с теми же мотивами выступили Д. Мережковский и А. Белый.  За год до смерти Соловьев пишет свои знаменитые «Три разговора» с «Краткой повестью об антихристе», где предрекает период мировых катастроф и войн, от которых людей на некоторое время избавит человек гениального ума и безукоризненной нравственности — это и будет антихрист. Буржуазный Запад, содрогнувшийся перед «метафизической китайщиной», от которой его придет спасать лжехристос — такое будущее видится теперь Соловьеву. К чести философа, следует отметить, что первым узнает и обличает антихриста на всемирном соборе старец Иоанн — представитель православия.

Сегодня, через сто лет после этих тревожных предсказаний автора  «Трех разговоров», мы можем воочию наблюдать, что их актуальность не только не уменьшилась, но увеличилась с течением времени. Всемирная «китайщина» (она же «американщина») – это пошлейший нигилизм и безразличный к истине  мировоззренческий и практический  позитивизм, быстро заволакивающий своей смертельной пеленой духовную жизнь людей и целых народов. На современном языке это называется глобализацией – управляемая  «интеррелигия», спекулятивная экономика, постмодернистское искусство, виртуальный секс. Если Третий Рим – православная Россия – действительно падёт во прах,  то история христианства на земле закончится.

Итак, вся система соловьевских категорий и образов – это символы (философские и поэтические) таинственного присутствия  Божьего  в самых разных уголках мироздания, в любых «частицах бытия». «Дух дышет, где хочет» (Ин.3,8) и никто не имеет права окончательно закрывать ему доступ туда или сюда. Конечно, по-своему прав был Н.А.Бердяев, говоря, что символисты  верили больше в Софию, чем в Христа (33).  Но тогда надо вычеркнуть  из Библии слова Премудрости Божьей, которая говорит о себе: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий своих, искони… Тогда я была при Нём художницею, и была радостию всякий день, веселясь пред лицем Его во всё время» (Притчи. 8, 22 – 30).  Тогда надо разрушить софийские соборы Новгорода и Киева. Тогда надо отвергнуть  Данте, и Гёте, и позднего Шеллинга, и ещё многих других мыслителей и художников, воспринимавших энергии Божьи через их воплощение в тварной – в том числе и женственной – ипостаси. Тогда и пушкинский «гений чистой красоты» может показаться чем-то языческим…

Бесспорно, что София в качестве «четвертого лица» христианской Троицы – это ересь (34). Но София как отблеск небесного сиянья в земной юдоли – это реальность, доступная философскому и художественному умозрению. То же самое относится и к когнициям  «нового религиозного сознания» – тому же Бердяеву с его «смыслом творчества», Л. П. Карсавину с его «симфонической личностью», С.Л.Франку с его «непостижимым». Все они были философскими символистами, разделяя в этом плане господствующие интеллектуально-художественные установки русского серебряного века. К тому же типу  нашей духовной культуры принадлежали  -- со стороны искусства – крупнейшие  поэты ХХ века Александр Блок и Николай Гумилев (35). Религиозно-философский символизм («софианство»),  как и его художественные аналоги, могут быть в определенном плане сопоставлены с германским абсолютным идеализмом и поэтическим романтизмом: то же снятие антиномии между Богом и миром, та же сакрализация грешного человека, тот же лирический восторг. Однако коренное различие между ними заключается в том, что германский гений осуществлял свой модернистский проект на принципе человекобожества, помещая в центр вселенной  трансцендентальное Ego,  тогда как русский философский  модерн, пройдя в  развитии похожие стадии,  всё же оставался в глубине своей онтологически-религиозным, как и вся наша национальная культура. В некотором роде можно сказать, что русский философский модернизм не удался – он всё равно остался скорее с Богом, чем с его противником.

Завершить этот раздел мне хотелось бы ссылкой на А.Ф.Лосева (1893 - 1988)  – великого русского мыслителя  ХХ столетия. Это был последний классический мыслитель – не только в России, но, возможно, и в мире. Вся его онтология, логика, диалектика, эстетика были пронизаны христианским Логосом: он действительно мыслил «не от себя». Ещё важнее то, что  он и в  советских  концлагерях  оставался  тайным монахом.  Подобно о. Павлу Флоренскому и Льву Карсавину,  он жизнью оплатил свою  мысль и веру.  И вот этот выдающийся православный логик и диалектик, размышляя об устройстве земли и неба, пишет буквально следующее: «Кто во что влюблен, тот и превозносит объективность соответствующего предмета  своей любви. Вы влюблены в пустую и черную дыру, называете её «мирозданием», изучаете в своих университетах и идолопоклонствуете перед нею в своих капищах. Вы живете холодным блудом оцепеневшего мирового пространства и изувечиваете себя  в построенной вами самими черной тюрьме нигилистического естествознания. А я люблю небушко, голубое-голубое, синее-синее, глубокое-глубокое, родное-родное, ибо и сама мудрость, София, Премудрость Божия голубая-голубая, глубокая-глубокая, родная-родная» (36). Что же, и Лосев «софианец»? Если угодно, да, потому что он осуществляет свой метафизический акт одновременно верой, умом и чувством (цельным духом, как сказали бы Киреевский с Хомяковым), прекрасно понимая при этом, что  логическое понятие  вместе с художественным образом суть не что иное, как символы Самого самого.  Одна из самых глубоких теоретических работ  Лосева так и называется «Самое само». Здесь он тщательно  анализирует отношение вещи к её свойствам (предикатам), и приходит к выводу, что любая вещь (к примеру, старая калоша) абсолютно трансцендентна не только по отношению к отдельным своим признакам, но даже к их совокупности. Что уж тут говорить о таких «вещах», как  «другой», «чужой» или моё собственное глубинное Я. В предельной степени это относится к Абсолюту – Творцу здешнего бытия. А это означает, что даже  строгие богословские категории не в  состоянии передать  полноты Сверхсущего, что они в известной мере символируют Его – тем более это относится к рациональным понятиям  разума и к образам искусства. «Мы  отчасти знаем и отчасти пророчествуем» (1 Кор. 13, 9).  Как раз последнее имеет в виду Лосев, когда пишет, что «самое само, не будучи символом, может быть дано только в интерпретативном символе» (37). Но  где гарантия, что тот или иной  философ, художник или даже богослов не ошибается в своей интерпретации Самого? «Этот вопрос, трудный для субъективистской философии, почти не существует для нас. Дело в том, что всякое становление, включая и духовную деятельность человека, всегда есть становление абсолютной самости, ибо последняя, будучи всем, уже ничего не содержит вне себя. Всякая становящаяся вещь и весь человек с его свободной духовной деятельностью есть не что иное, как момент, выражение, излияние, действие и проч. только абсолютной самости. И поэтому, как бы капризен ни был человек  в установлении тех или иных интерпретаций, всё же сам-то он есть не более как та или иная интерпретация абсолютной самости. Интерпретирующая деятельность человека условна, шатка, гипотетична, капризна, но она есть отражение абсолютных энергий самого самого. И в этом – гарантия их осмысленности и правды. Это не значит, что человек не может ошибаться. Но это значит, что человек может не ошибаться» (38). Верующий разум  свидетельствует этими словами о своих возможностях и пределах – дальше уже начинается святость.  

Есть такая страна – Бог. Россия граничит с ней.

                                                             Р.М.Рильке   

Подводя итог этой небольшой работе, подчеркнем ещё раз: новоевропейское  ratio и христианский верующий разум представляют собой  две различные позиции человека относительно Бога и природы. Со времен Ренессанса  до наших дней Запад развивал в философии (и вообще в культуре) антропоцентрический принцип  Ego как  “пастуха”  бытия, будь то собственно рационализм картезианского типа, или германский трансцендентализм, или «философия жизни» марксовско-ницшевско-фрейдовского замеса. Собственно говоря, западное философствование после Ренессанса было ничем иным, как интеллектуальным сопровождением проекта модерна в Европе,  претендовавшего на обожествление человека и достижение им успеха (счастья, богатства, власти) на этой  земле, здесь и теперь. Разумеется, такой проект был утопичен с самого начала, что и зафиксировал постмодерн: экологический предел природы и нравственный коллапс культуры,   не различающей  больше верха и низа, правды и кривды, радости и страдания, мужского и женского, полета и падения, жизни и смерти, Бога и сатаны. Ключевые тенденции постмодерна, будучи продолжены в будущее хотя бы ещё на сто лет, грозят  смертью всему человечеству.

Путь православной России в истории был другой (39). Иоанновская душа России не дерзала вызвать Бога на поединок, как это сделала гордая фаустовская  душа Запада. В некотором смысле Россия как была, так и осталась у-богой: «эти бедные селенья, эта скудная природа…». Взамен она получила дар умозрения, способность замечать нетварные светы в бытии. Для того чтобы осознать их, нужна была иная, не-западная философия,  которая выстраивала  бы свою интеллектуальную структуру как разумное выражение веры. В этом и заключался подвиг русской философии: в лице своих классиков она сознательно пошла на самоограничение, на умственную жертву ради того, чтобы не порвалась связь мыслящей твари с Творцом - Источником всех смыслов.  Таким путем шла   онто-гносеология Киреевского и Хомякова, онто-культурология Данилевского и Леонтьева, онто-антропология Страхова и Несмелова, онто-символизм Соловьева, Бердяева и Эрна.  Крест познания у них был общий.  Между ними не было непереходимых перегородок: они реализовали разные формы (модусы) верующего ума, разные типы его символизации. Истина – это дух, постигнутый в умозрении; благо – это дух, явленный в энергии; красота – это дух, воплощенный в предметном образе.  Русская христианская философия стремилась осмыслить  перечисленные лики Истины в их единстве, а не противоположении.  Тем более она не хотела отрывать от неё  человеческое  самосознание. По мере надобности наша национальная мысль использовала  ratio (логическое основание,  формальную причину) того или иного смыслового шага, но по существу всегда понимала истину не как правильное суждение, а как состояние цельного духа, метафизически соотнесенного со сверхличной (или внутриличной) Правдой.  Так или иначе, она  держалась  классического типа дискурса, парадоксально сохраняя его даже в своем модерне (короткий «серебряный век»). Что касается «православного  постмодерна», то подобные опыты у нас не вышли за пределы философско-литературной богемы (40).  Конечно, русская мысль порой ошибалась, забредала куда-то в сторону – но кто  гарантирован от ошибок? Судить людей – в том числе и мыслителей – надо по тому лучшему, что они сделали, а не по  тем заблуждениям, в которые они вольно или невольно впадали. Как писал Ф.М. Достоевский, «судите русский народ не по тем мерзостям, которые он так часто делает, а по тем великим и святым вещам, по которым он и в самой мерзости своей постоянно воздыхает»(41).

Если под конец бросить взгляд на современное состояние нашей национальной философии, то придется признать его тревожным. Последние христианские философы ХХ века   ушли из жизни:  Н.А. Бердяев в 1948 году, И.А. Ильин в 1954 году,  А.Ф. Лосев – в 1988. Последующие за ними известные имена, как, например, М.М. Бахтин или С.С. Аверинцев, сосредоточили свои усилия (отчасти по условиям времени)  скорее на изучении  мировой культуры, чем в области собственно философской теории. В нынешних  университетах России  верующий разум не в почете – разве что при посещениях разного рода  «метафизических подвалов» вроде «катафатики Ничто», «некрореализма», «танатографии эроса»  и т. п.). Метафизический акт здесь направлен вниз, в сторону преисподней. Однако всё ещё впереди. Если истина с нами,  кто против нас?

Отчасти прав был поэт, с которым мне пришлось беседовать на Валааме: философии, как  и вообще  культуре, следует знать свой шесток.  Культура – это то, что вокруг культа.  Дело философа – осознать  истину на уровне умозрения,   дело художника – положить её образ в  произведение, но их общее  призвание  как людей -  по мере сил двигаться  туда, откуда виден свет.