02.02.2012

Звезда и скипетр: пророчество валаама о мессии — проблема перевода и толкования

священник Димитрий Юревич
Священное Писание Ветхого Завета описывает Валаама как известного месопотамского прорицателя и волхва, жившего в Пефоре и специально приглашенного моавитским царем Валаком, испуганным вторжением народа Израильского в Ханаан и не желавшим пропускать евреев через свои территории. Не рассчитывая победить евреев вооруженным путем, Валак решил прибегнуть к духовному оружию — магии и колдовству. Политеистические воззрения ближневосточных народов того времени предполагали, что племенного бога чужого народа можно склонить на сторону противника, если обладать искусством магии. Именно это и надеется сделать Валак с помощью Валаама.
Но их хитроумный план терпит фиаско — в момент магических волхвований Валаам, неожиданно для себя, встречается с неведомым ему до того момента истинным Богом и вместо проклятия посылает народу Израилеву благословения. На просьбу Валака Валааму хотя бы не благословлять сынов Израилевых, если он не может их проклясть, Валаам отвечает новым и новым благословением. «Как прокляну я? Бог не проклинает его», — отвечает Валаам Валаку (Числ. 23:8). Особенно замечательным является четвертое благословение, в котором Валаам поэтически предсказывает пришествие могущественного израильского царя.

В задачу этого очерка не входит подробный анализ личности Валаама и его деятельности. Замечу только, что нет ничего удивительного в том, что Господь действует в данном исключительном случае через языческого прорицателя — авторитет Валаама среди восточных народов был столь велик, что произнесенные им благословения и пророчества в адрес Израиля не только стали широко известны в языческом мире, но и оказали немалое влияние на дальнейший ход ближневосточной истории.

Историчность личности Валаама в настоящее время не подвергается сомнению после находок в 1967 году на месте бывшего языческого капища в Телль Дейр Алла (Tell Deir ‘Alla), на востоке Иорданской долины, надписей на обрушившейся во время землетрясения со стен штукатурки, датируемых VIII веком до Р.Х.2 Судя по надписям на аммонитском диалекте арамейского языка, Валаам сын Веоров почитался в этом святилище как прорицатель. Как и повествование книги Чисел, надписи описывают Валаама как прозорливца с юга, называют его «боговидцем» и «видящим видения как предсказание от Бога (El)». Валаам, сын Веоров, предстает свидетелем собрания богов, которые пытаются упросить богиню Шагар навсегда покрыть небеса облаками, дабы прекратилась греховная жизнь людей на земле.3 Хотя в сохранившихся строках не описаны события, зафиксированные в Библии, не встречается имени Господь (Ягве), но имеется ряд сходных фраз при описании Валаама («и пришел Бог к Валааму ночью», ср. Числ. 22:20; «и встал Валаам поутру», Числ. 22:13, 21).4 Это является дополнительным подтверждением того, что израильтяне, и, в частности, автор книги Чисел, узнали о пророчествах Валаама опосредованно, из уст язычников, бывших свидетелями валлаамовых пророчеств.

Четвертое благословение Валаама является наиболее интересным не только в историческом плане, но и как прекрасная иллюстрация, с одной стороны, глубины библейской поэтики и символики, а с другой — проблем перевода оригинального текста Писания на русский язык и его истолкования. В русском Синодальном переводе оно читается так:
«15 И произнес притчу свою и сказал: говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, 16 говорит слышащий слова Божии, имеющий ведение от Всевышнего, который видит видения Всемогущего, падает, но открыты очи его. 17 Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко.

Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» (Числ. 24:15-17).
Для современных читателей понятен общий смысл пророчества Валаама, который предсказывает о будущем славном пришествии Мессии как израильского царя. Однако детали пророчества остаются непонятными без тщательного анализа текста, который логично начать с рассмотрения основной символики Валаама — звезды и скипетра.

Важнейшая часть этого пророчества содержится в 17-19 стихах 24-ой главы Чисел. Прежде всего, необходимо отметить высокий литературный стиль текста и используемый автором книги Чисел для усиления смысла поэтический прием параллелизма: восходящая «звезда от Иакова» есть также и «жезл от Израиля», который одновременно «разит князей Моава» и «сокрушает всех сынов Сифовых».
Валаам использует символ звезды («звезда от Иакова», bqo[]Y:mi bk'AK [кохав мий-йаков]) как указание на выдающуюся, славную, великолепную личность, что было вполне понятно для жителей древнего ближнего Востока, придававших значение астрологии и считавших, что рождение выдающихся деятелей связано с движением звезд. Но Валаам постепенно через символы раскрывает содержание пророчества.

То, что выдающийся израильский деятель, «рожденный под счастливой звездой», будет еще и политическим лидером — царем Израилевым — становится ясным из его наименования «жезлом от Израиля» (laer'f.YImi jb,ve [шевет мий-исра,эль]).

Слово jb,ve [шевет] , переведенное здесь по-русски «жезл», означает прежде всего «палку, посох». Например, в Лев. 27:32 так назван посох пастуха — палочка, которая употреблялась для подсчета скота: «И всякую десятину из крупного и мелкого скота, из всего, что проходит под жезлом (jb,ve) десятое, должно посвящать Господу». В книге пророка Исаии 28:27 так названа палка для обработки стручковых плодов тмина. Иногда древнееврейское слово означает палку для наказания и переводится на русский язык словом «розга» («Кто жалеет розги (jb,ve) своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его», Прит. 13:24). Пастушеский жезл, удобный как для подсчета, так и для наказания непослушных, становится атрибутом правителей и царей, символом их власти. Слово jb,ve [шевет], также, как и синонимичное ему hJem; [маттэ], начинает употребляться в значении «скипетр» — как указание на владычество, господство и могущество.5 Это видно па примере Псалма 44:7, где сказано, что «престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты — жезл царства Твоего»; Псалма 109:2, в котором воспевается, что «жезл (hJem;) силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих» (109:2); у пророка Исаии, который возвещает, что «cокрушил Господь жезл (hJem;) нечестивых, скипетр (jb,ve) владык» (Ис. 14:5) и в ряде других текстов Священного Писания Ветхого Завета.

Это слово стало обозначать и сам объект власти — народ или колено, во главе которого стоит конкретный правитель. Двенадцать колен Израилевых часто называются «двенадцать скипетров» (Исх. 28:21 и Исх. 39:14, и др.; в Синодальном переводе всегда «двенадцать колен»); колена Левиино и Манассии — скипетром Левия и Манассии (Числ. 4:18; 18:2; 32:33; Втор. 3:13; 10:8 и др); государственность окружающих народов также выражается через символ скипетра (Иез. 21:18; Ам. 1:5, 8).

Поэтому при чтении текста книги Чисел в оригинале на древнееврейском языке или в русском Синодальном переводе понятно, что через символику звезды от Иакова и жезла от Израиля Валаам говорит о будущем Израильском Царе, который в последующей традиции именуется Мессией. Такое понимание Валаамова пророчества сохранилось не только в христианской традиции, но и в позднераввинистической, поскольку в таргуме Онкелоса, иудейская редакция которого относится к V веку после Р. Х., данное место передано так: «восстает царь из дома Иакова и помазуется Мессия из дома Израилева».

Свидетельство о том, что такая мессианская интерпретация имеет корни в периоде Второго храма, находим в греческом переводе Семидесяти толковников, сделанном в III-II веках до Р. Х. в Александрии. Там термин jb,ve [шевет] переведен словом a;nqrwpoj «человек», это чтение вошло и в церковно-славянский текст: «возсияет звезда от Иакова и востанет человек от Израиля». Напрасно некоторые исследователи усматривают здесь ошибку переписчика, предполагая, что слово jb,ve [шевет] было изначально переведено на греческий как a;nqoj «цвет, росток», а потом случайно изменено на созвучное a;nqrwpoj: слово a;nqoj слишком далеко отстоит по смысловому от древнееврейского оригинального термина и вряд ли использовалось бы переводчиками. Более логично было бы ожидать в переводе или h` r`a,bdoj «палка, трость, розга» (как в Прит. 22:15; Ис. 9:3; 10:5, 15; Иез. 19:14) или хотя бы to. zugo.n «перекладина, перемычка, брус, шест» (как в Ис. 14:5, 29), но тогда теряется логика созвучных терминов.
С учетом сказанного, можно утверждать, что авторы перевода Семидесяти дали истолковательно-разъясняющий перевод, указав на конкретную историческую и политическую личность грядущего Мессии Израилева.7 Это подтверждается тем, что в аналогичном месте — благословении Иаковом Иуды (Быт. 49:10) — то же древнееврейское слово jb,ve [шевет] передано в Септуагинте греческим a;rcwn «князь». В целом чтение перевода Семидесяти можно признать удачным в исторически-педагогическом аспекте, но, конечно, весьма сужающим смысловой спектр рассматриваемого символа. Скипетр — это не только царская власть, но и способность судить, возможность исчислить, умение управлять и руководить. В данном случае предпочтительным остается как оригинальный текст, так и Синодальный перевод.
Кроме раскрытия символики пророчества, важнейшая проблема, связанная с его истолкованием, содержится в его второй части, где описываются деяния израильского Царя: «разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых. Едом будет под владением, Сеир будет под владением врагов своих» (Числ. 24:17b-18a).

Достаточно очевидно, что под «князьями Моава» понимаются правители моавитского государства, из числа которых нам известен современник вторжения евреев в Ханаан царь Валак. Достаточно логично, что израильтяне, уже завоевавшие в тот момент бывшие моавитские территории, называвшиеся «равнины Моава», смогут закрепить свой военный успех. Но почему вдруг Валаам неожиданно указывает, что Царь Израилев «сокрушит всех сынов Сифовых»? Ведь, согласно библейскому тексту, Сиф — это третий сын Адама, рожденный от Евы вместо братоубийцы Каина. Поскольку послепотопное человечество восходит к патриарху Ною, потомку Сифа, то вообще все люди на земле, включая израильтян, являлись «сынами Сифовыми». Даже если предположить, что израильский Царь уничтожит все народы мира, кроме Израиля, то и тогда это пророчество является не только в высшей степени кровожадным, но и нереальным: он поражает не только врагов Израиля, но и вообще... всех людей.

Обращение к древнееврейскому тексту, вроде бы, тоже не решает проблему. В нем читается фраза tve-ynEB. [беней шет], буквально — «сыны Шета», где слово Шет вполне соответствует древнееврейскому написанию имени патриарха Сифа (tve). Поэтому и перевод Семидесяти, и церковно-славянский текст, и Синодальный перевод дают вполне корректное, но абсурдное чтение «сыны Сифовы». То же читаем и в переводе архимандрита Макария (Глухарева), и во многих английских переводах: King James Version (1611), Revised Standart Version (1952), New American Standart Bible (1977 и 1995 года издания), и других.

Эта серьезная смысловая проблема исторически получила два решения. Первое заключается в реинтерпретации достаточно определенного по своему значению «ломать, сокрушать» глагола rq;r>q; [каркар], который является сложной третьей формой pilpel от глагола rWq [кур] «копать, выкапывать», отсюда и интересующая нас форма может быть переведена как «подкапывать, подрывать, сокрушать» — о стенах, а о людях — «сокрушать, поражать».8 Однако все древние переводы несколько уклоняются от этого значения и говорят лишь о причинении со стороны израильского Царя какой-то степени зла сынам Сифовым: Септуагинта — pronomeu,sei «ограбит», перевод Симмаха — evreunh,sei «разыщет», таргум псевдо-Ионафана — !qewOry> [йэрокен] «уничтожает», Иерусалимский таргум — ybeyvey> [йэшеве] «истребляет», арабский — [юзалзилу] «разбивает», латинская Вульгата — percutiet «поразит». Как видно, далеко не все переводы придерживаются смысла «поразит».

Интересное мессианское осмысление содержится в таргуме Онкелоса, но опять за счет уклонения от точного смысла текста: «убивает князей Моава и господствует (jwOlv.yI [ишлот]) над всеми сынами человеческими»; ему вторит сирийский перевод Пешито, который переводит «покорит». По этому же пути богословской реинтерпретации пошел и церковно-славянский перевод: Царь Израилев «пленит вся сыны Сифовы».

Не удовлетворяясь таким уходом от прямого смысла первоначального древнееврейского текста, многие исследователи конца XIX - начала XX века предложили второе решение проблемы. Они сосредоточили внимание не на глаголе «сокрушает» (rq;r>q; [каркар]), а на том слове, которое обозначает личное имя патриарха Сифа — Шет (tve). Если имеются в виду все живущие на земле, то, как замечает проф. прот. Александр Рождественский, встает вопрос: «почему для описательного обозначения всех людей Валаам взял имя патриарха Сифа, а не Адама или Ноя? Оба последние имени были бы здесь вполне уместны и вполне понятны, но имя Сифа, стоящего между ними, является совершенно неожиданным, тем более, что с этим именем соединяется представление олучшей части человечества в противоположность каинитам, и будущий славный Царь Израился ставится во враждебном отношении именно к благочестивым потомкам этого патриарха», не говоря уж о том, что сами сыны Израилевы входят в число сифитов.

Относительно фразы «разит князей Моава» было отмечено, что в данном случае более соответствует смыслу оригинального текста перевод «разбивает обе стороны Моава» (буквально: «бока», ytea]P; [паате]) — т. е. всю территорию Моава.

Было указано, что литературный параллелизм данного стиха ставит на один смысловой уровень как конкретное историческое племя Моава, так и непонятных «сынов Сифовых». Было сделано предположение, что последнее выражение также является обозначением одного или нескольких конкретных ханаанских племен. Но что это за племя или племена? Слабое развитие археологической науки того времени не позволяло ответить на данный вопрос, поэтому возникла красивая, но на сегодняшний день уже устаревшая и неверная гипотеза, которая пыталась этимологически объяснить слово Шет (tve) не как личное имя допотопного патриарха, а как нарицательное существительное, записанное якобы в иной форме у книге Плач Иеремии 3:47 (tave) и связанное с глаголом !Aav' [шаон], который в книге Исаии 17:12 обозначает «шум воды», но может означать и «военный шум». Тогда «сыны Шета» — «сыновья шума» или «мятежа», как особое название моавитского племени. Из русских исследователей начала XX века такой точки зрения придерживался профессор СПбДА протоиерей Александр Рождественский.

Археологические открытия XX века показали, что выражение «сыны Шета» в действительности является обозначением ханаанских племен сутий (англ. Sutu или Shutu), которые в Священном Писании известны как аморрейские племена. Оказалось, что «аморреи» не было самоназванием сутий; такое имя им было дано семитскими народами Месопотамии, для обозначения факта того, что аморреи жили к западу от Двуречья. Это название полностью соответствует названию аморреев шумерами «марту». Но сами аморреи, или «марту», называли себя сутиями, возводя это имя к первопредку Суту, или Шету, который, вероятнее всего, и является библейским Сифом.

Таким образом, называя аморреев «сынами Сифа», прорицатель Валаам всего лишь использует их самоназвание! Самоназвание, похоже, было известно и другим племенам, поэтому в пророчестве связь моавитян и аморреев очень важна: одно из аморрейских племен во главе с царем Сигоном, израильтяне разбили, подойдя к границам Моава; поэтому поражение Моава и других аморрейских племен («сынов Сифовых») также неизбежно — таков смысл пророчества.

В отношении к библейскому тексту мы сталкиваемся с парадоксальной ситуацией, когда в древнееврейском оригинале сохранился неповрежденный идиоматический оборот, смысл которого был давно забыт! Поэтому буквальный перевод данного, по-сути, технического термина, без каких-либо объяснений, может ввести в заблуждение неподготовленного читателя. Более адекватный по смыслу перевод в данном случае будет: «поражает всю территорию Моава и сокрушает все племена сутий» или даже «все племена аморрейские».
Что же касается смысла пророчества Валаама, взятого в целом, то здесь, как это нередко бывает в подобного рода пророчествах, имеется предсказание о ближайшем событии, которое, в свою очередь, является прообразом другого, имеющего произойти в отдаленном будущем. Ближайшее — установление царского рода у народа Израилева, после чего при Сауле и Давиде будет нанесен решающий удар по ханаанским племенам, в том числе, моавитским и аморрейским, и установлено единое Израильское государство. Более отдаленное событие — происхождение из израильского народа личности Мессии, Который поразит все виды духовных врагов и избавит род человеческий от греха и подчинения диаволу. Об адекватности последнего толкования свидетельствуют богослужебные тексты православной Церкви на праздник Рождества Христова: «ныне из Иакова, якоже Валаам рече, раждается Христос; языки же [Он] господствует, и возвысится благодатию Царство Его, пребывающее непреемно» (тропарь 5-ой песни канона); «волхва звездочетца Валаама гадания ныне исполняются, возсия бо звезда от Иакова и настави к Солнцу славы дары носящия волхвы, от Персиды цари» (тропарь 3-ей песни канона).


Примечания
1 Серафим, еп. Прорицатель Валаам. СПб, 1899. С. 10.
2 Franken H.J. Deir ‘Alla, Tell / The Anchor Bible Dictionary. CD ROM Edition. Logos Bible Software 2.1.
3 Hackett J.A. Deir ‘Alla, Tell. Texts / The Anchor Bible Dictionary. CD ROM Edition.
4 Hackett J.A. Balaam / The Anchor Bible Dictionary. CD ROM Edition.
5 Рождественский А., проф. прот. Лекции по Священному Писанию Ветхого Завета, читанные студентам СПбДА в 1912/13 уч. году. Литография. СПб., 1912. С. 73.
6 Most W. G., Rev. Messianic Prophecies Lectures. http://www.petersnet.net/most/getwork.cfm?worknum=131
7 Рождественский А., проф. прот. Цит. соч. С. 117.
8 Там же. С. 126.
9 Там же. С. 129.
10 Там же. С. 130.
11 См. напр.: Циркин Ю. История библейских стран. М., 2003. С. 25.

Опубликовано: Библия и европейская литературная традиция.
Материалы XXXIV Международной филологической конференции
Санкт-Петербургского государственного университета.
Секция "Влияние Библии на литературы и литературные языки"
(14-18 марта 2005 г.). СПб., 2006, с. 58-66.
© Свящ. Дм. Юревич, 2005-2007.



© Все права защищены http://www.portal-slovo.ru

 
 
 
Rambler's Top100

Веб-студия Православные.Ру