Преподобный Паисий Величковский

Православная Церковь празднует память преподобного Паисия Величковского 15 (28) ноября.


Преподобный Паисий родился в городе Полтаве в семье священника Иоанна Величковского 21 декабря 1722 года. В этот день праздновалась память святого Петра Московского, и поэтому при крещении младенец получил имя Петр.

Петр был одиннадцатым ребенком в семье. Род Величковских потомственно удерживал за собой место протоиерея в соборе Успения Пресвятой Богородицы города Полтавы: там служили прадед, дед, отец, а затем и старший брат будущего святого. Бабка Петра по матери стала настоятельницей полтавского Старопокровского женского монастыря. Впоследствии в этом монастыре приняла пострижение и мать святого.

Четырех лет от роду Петр лишился отца. Обучение грамоте он начал под руководством старшего брата. Как и все дети того времени, он учился по Псалтири и другим церковным книгам. Чтение навсегда сделалось его любимым занятием. Петр перечитал все духовные книги, которые можно было тогда найти дома: Ветхий и Новый Завет, Жития святых, поучения святого Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина и другие. Ребенок рос кротким, тихим и необыкновенно молчаливым. Рассказывали, что один из родственников, наблюдая за ним, однажды спросил у матери: "Да что он у вас – немой?" "Нет, – отвечала мать, – но мы и сами никогда его не слышим, разве только одно или два слова молвит, а то все молчит".

В 1734 году, после смерти старшего брата, мать, желая удержать за родом Величковских протоиерейское место, отправилась вместе с тринадцатилетним Петром в Киев хлопотать о сохранении за ним той же должности. Юный Петр заранее приготовил приветственную речь для митрополита Киевского Рафаила. Митрополит определил мальчика в Киевскую духовную академию – крупнейшее духовное учебное заведение тогдашней Восточной Европы. Здесь обучали латинскому, польскому, греческому, славянскому языкам, риторике, богословию, философии, музыке. Но светские науки и развлечения (которыми столь богата была жизнь киевских студентов того времени) не привлекали будущего святого. Петр тянулся душой к монашеской жизни. Его наставником стал иеросхимонах Братского Богоявленского Киевского монастыря Пахомий, который всячески поддерживал устремления юноши.

Когда Петру исполнилось семнадцать лет, он решил принять пострижение и пришел с этой целью в Китаевский скит (неподалеку от Киевского Печерского монастыря). Настоятель пригласил его в келью и предложил сесть рядом. Петр, ужаснувшись самой мысли, что ему предстоит сидеть рядом со святым человеком, отказался. Настоятель еще дважды повторил свое предложение, но Петр так и остался стоять в дверях, явив тем самым в глазах настоятеля недостаточное смирение. "О брате, ты молишь меня принять тебя во святую обитель нашу монашества ради. Но я в душе твоей не вижу и следа монашеского устроения. Не вижу в тебе смирения Христова. Не вижу в тебе послушания и отсечения воли твоей и рассуждения, но сопротивное все". Этот отказ сильно опечалил юношу, но тот же наставник преподал ему еще один урок: на все укоры истинный инок должен отвечать: "Прости, отче святый, согреших" и более не говорить ни слова. Позже преподобный всегда рассказывал эту историю своим ученикам как урок для послушания.

Петр опять приступил к академическим занятиям, но, прожив в Академии до лета, все же решил удалиться в монастырь. По благословению своего духовника Пахомия, он отправился в Любечский монастырь, основанный, по преданию, преподобным Антонием Печерским, начальником русского монашества, уроженцем Любеча. Игумен Никифор Коханский с радостью принял его. Узнав имя юноши, он увидел в его приходе знак Божий: за два дня до этого из обители ушел келарь по имени Петр; так Петр Величковский стал келарем Любечского монастыря.

Обязанности келаря заключались в том, чтобы выдавать поварам съестные припасы для трапезы. Работа была весьма тяжелой, тем более, что Петр не привык к физическому труду. Здесь же, в Любечском монастыре, он в первый раз получил послушание по переписыванию книги – то была "Лествица" святого Иоанна Лествичника, ставшая навсегда одной из любимых книг преподобного.

Игумен Никифор навсегда остался для Паисия образцом настоятеля и учителя, наставника иноков. Однако преподобный очень недолго оставался под его руководством. Спустя три месяца после его прибытия в монастырь Никифора сменил новый игумен – Герман Загоровский. Он стал управлять обителью "не по подобию прежнего игумена, но властительски", по выражению жизнеописателя преподобного Паисия Величковского. Однажды Петр допустил оплошность: не разобрался вполне, какую пищу потребовал от него выдать игумен; тот с гневом прогнал его и даже отхлестал по щекам. Вскоре прозвучали новые угрозы… Петр решил покинуть монастырь. Вместе со своим келейником он тайно вышел к Днепру и, помолившись, перешел по льду на другую сторону.

Приблизительно в это время мать преподобного приняла пострижение в Старопокровском монастыре близ Полтавы. Это освобождало Петра от домашних обязанностей и открывало ему путь к принятию монашеского пострига. Покинув Любеч, Петр пришел к пустыннику Исихию, жившему у Моншенских гор и занимавшемуся переписыванием святоотеческих книг. Дважды Петр просил принять его в послушники, но оба раза Исихий отказывал ему.  Опечаленный и расстроенный, Петр снова отправился в путь. Он пришел в Медведовский монастырь святителя Николая Чудотворца на реке Тясмин (приток Днепра). 6 августа 1741 года, в день Преображения Господня, Петр был пострижен в рясофор. (То есть стал рясофорным – получил от настоятеля благословение носить рясофор – рясу и клобук, но без права на ношение мантии, или верхнего монашеского одеяния; следовательно, он еще не являлся монахом в полном смысле этого слова.) При этом Петр получил имя Парфений, однако братия, как бы по ошибке, стала постоянно называть его Платоном. Неоднократно преподобный просил игумена и братию позволения называться именем, данным ему при пострижении, но все напрасно; так он смирился с именем Платон. Постриженник не сумел приобрести и настоящего духовного наставника, ибо старец-восприемник через несколько дней удалился от него, отказавшись преподать ему какое-либо наставление или монашеское правило. Впрочем, и само пребывание Платона в Медведовском монастыре оказалось также недолгим. В западноукраинских землях, находившихся под властью Речи Посполитой, господствовали тогда католики и униаты. Начались гонения на православных; униаты потребовали от медведовских монахов принять унию, и когда те отказались, власти опечатали церковь. Братия разошлись. Инок Платон, вместе с некоторыми из братий, направился в Киево-Печерскую лавру. Преподобный хотел остаться здесь на постоянное жительство, но один из лаврских старцев, Ковальский, предрек ему новые странствия. Вскоре в Лавре появился его товарищ по Академии, Алексей Филевич. Он напомнил Платону об их давнем обещании – жить в пустыни под руководством опытного наставника. Преподобный вновь отправляется в путь.

На этот раз – в православную Валахию, где в то время процветала иноческая жизнь. Он посещает кельи и скиты Матроненского монастыря, скита Кодрица, скита Долгоуцы и, наконец, Свято-Никольского скита Трейстены. Все эти обители были духовно окормляемы старцем Василием Поляномерульским. Старец высоко оценил духовную зрелость и глубокие знания молодого монаха и предложил ему принять сан священника, но преподобный, чувствуя себя не готовым к этому, решительно отказался.

Послушанием Платона было стеречь монастырский виноградник. Эта работа требовала неустанного бдения, и потому инок сильно уставал. Однажды он не услышал призывные удары монастырского била и проспал начало богослужения. Как рассказывает автор жизнеописания преподобного, он подошел к церкви во время чтения канона, "от смущения не дерзнул войти в нее, впал в отчаянный плач и сетование и даже на литургию и трапезу не явился, седяше под древом на земли и горько плакаше". За ним послали и принудили прийти к братии. Платон упал перед игуменом и иноками на землю, "плача горько и рыдая неустанно и прося прощение". Слезы Платона тронули братьев. Старец Михаил произнес тогда, обращаясь к инокам: "Видите, братия, сего брата, такую ревность по Бозе и печаль огненну имеющего: пусть он будет всем вам в образ и в подражание к усердному на правило церковное восстанию и хождению". После этого инок Платон, чтобы не проспать службу, решил совсем не ложиться на постель, но отдыхать только сидя на лавке.

Вскоре преподобный вновь отправляется в путь. В горном ските Кырнул во имя святого Архистратига Михаила он, с благословения старца Михаила Трейстенского и начальника Кырнутского скита иеромонаха Феодосия, удаляется в пустынь: "седе в келии своей, радуяся и со слезами славя Бога, обучаяся истинному монашескому безмолвию – матери покаяния и молитвы".

Наконец, он решает покинуть и Валахию и отправиться на Святую гору Афон, издавна знаменитый своими монастырями. (Афон – полуостров на северо-востоке Греции, на побережье Эгейского моря.) Именно здесь преподобный рассчитывал найти наставников, которые смогли бы провести его дальше по лестнице иноческих добродетелей. Он получает благословение старцев Василия Поляномерульского, Михаила Трейстенского и Онуфрия Кырнульского и, вместе со своим спутником, иеромонахом Трифоном, в 1746 году достигает Афона. Спустя четыре дня по прибытии Трифон заболел и вскоре скончался. Платон остался один.

Преподобный обошел многие места Святой горы в поисках старцев, однако вынужден был поселиться один. Около четырех лет прожил он в одиночестве и впоследствии вспоминал об этих годах как о наиболее тяжелых в своей жизни: "Когда я пришел во Святую гору из моего православного отечества, я находился в такой нищете, что не мог уплатить три гроша долгу пришедшим со мною братиям. При моей телесной немощи я поддерживал свое бедственное существование одними подаяниями. И если бы только святые отцы славянского племени, находящиеся на Святой горе,  не помогали мне, я никак не мог бы здесь существовать. Много раз зимою ходил я босиком и без рубашки, и такое мое существование продолжалось до четырех лет. Когда мне приходилось или от лавры или от Хиландаря (Афонского Хиландарского монастыря. – Авт.) доползти до бедной моей кельи с подаяниями или из лесу принести дрова или сделать какое-нибудь другое тяжелое дело, тогда я по два и по три дня лежал как расслабленный".

В начале 1750 года на Афон прибыл схимонах Василий Поляномерульский – наставник всех молдавских иноков. Он долго беседовал с преподобным и отсоветовал ему жить в уединении. По просьбе преподобного Василий облачил его в мантию (то есть в полное монашеское облачение) и нарек при этом новым именем – тем самым, под которым преподобный и вошел в духовную историю православного мира, – Паисий.

Вскоре к старцу Паисию пришел монах Виссарион и стал проситься жить вместе с ним и пользоваться его наставлениями. Паисий сперва отказался со слезами: "Брат, я сам, как и ты, ищу учителя"; он считал себя недостойным быть наставником других. Но Виссарион не уходил. Тогда Паисий согласился принять Виссариона, но не в качестве ученика, а в качестве друга, чтобы вместе разделять все труды и подвиги иноческого жительства. С таким условием преподобный принимал и других иноков, приходивших к нему. Так с течением времени вокруг него образовалась небольшая община из нескольких человек.

Когда число братии достигло двенадцати человек, возникла необходимость в священнике и духовнике. Братия обратились с просьбой к Паисию, чтобы тот принял на себя священнический сан. Преподобный и слышать не хотел об этом, но к просьбам братии присоединились другие афонские подвижники и уважаемые старцы, и Паисий вынужден был согласиться. Он был рукоположен в священники в 1758 году, в возрасте тридцати шести лет. Рассказывают, что будучи иереем, преподобный никогда не мог совершать литургию без слез.

Все новые иноки приходили в общину, привлеченные личностью наставника. Сам Паисий писал в эти годы: "Возлюбивши Господа и ради любви к Нему ни во что вменивши все блага мира, братия все покинула и, взявши крест свой, последовала Господу. Они стараются нести тяготы друг друга, иметь одну душу и сердце, друг друга побуждать к добрым делам, друг друга превосходить верою и любовью к своему старцу. Видя это, я радуюсь душою и со слезами благодарю Бога, что Он сподобил меня видеть таких рабов Своих и жить вместе с ними и утешаться их лицезрением".

Прежний скит оказался мал для братии. С благословения патриарха Константинопольского Серафима иноки переселяются в Ильинский скит монастыря Пантократора (Вседержителя). По примеру многих других национальных афонских монастырей этот скит стал обителью украинцев. Впоследствии, в середине XIX века, Ильинская обитель стала одной из крупнейших и прославленных на Афоне.

По глубокому убеждению преподобного, наставник обители не должен  учить братию "по своему единоличному разуму и рассуждению, но нужно держаться истинного и правильного смысла Божественного писания, как учат Божественные отцы, вселенские учители, а также учители и наставники монашеской жизни, просвещенные благодатию Святого Духа". Но для того чтобы в своей иноческой жизни и в жизни всей монашеской общины руководствоваться истинным учением святых Отцов Церкви, необходимо, прежде всего, собрать и тщательно изучить их труды. Этому делу старец Паисий и посвящает всю свою жизнь.

Паисий и его последователи стремятся собирать писания святых отцов, ищут рукописи, содержащие святоотеческие труды. Это было совсем не обычно для тогдашних афонских монастырей, ибо большинство из них почти совсем не имело книг. Потому и дело собирания книг оказалось весьма трудным.

"…Прежде всего, – вспоминал впоследствии преподобный Паисий об этом периоде своей жизни, – я начал прилежно с помощью Божией приобретать с большим трудом и издержками святоотеческие книги… Одни из них я переписывал своими руками, другие покупал за деньги, которые добывал собственным трудом для необходимых нужд наших, ограничивая себя постоянно в пище и в одежде. Мы покупали вышеупомянутые святоотеческие книги, писанные славянским языком, и смотрели на них как на небесное сокровище, свыше нам от Бога посланное. Когда же я читал их усердно в продолжение многих лет, я заметил, что в весьма многих местах в них оказывается непонятная неясность, в других же местах не замечается даже грамматического смысла, хотя я читал и перечитывал их неоднократно с большим старанием и рассмотрением…"

Преподобный вознамерился исправить эти книги по другим, славянским же. Он пользовался различными списками, лично сверял и переписывал различные славянские оригиналы – но, увы, все оказывалось напрасным. "Книгу святого Исаака Сирина, – писал он, – я в течение шести недель день и ночь исправлял по другому списку, который, как мне было сказано, во всем был сходен с греческим подлинником, но и этот мой труд пропал даром. Со временем я понял, что свою лучшую книгу я испортил, исправляя по худшей. После этих горьких опытов я увидел, что взял на себя напрасный труд, исправляя славянские книги по славянским же". Тогда святой задался целью отыскать греческие оригиналы  святоотеческих сочинений, чтобы по ним произвести исправления славянских переводов. "Я искал во многих местах и неоднократно, – продолжал он, – и не находил. Я ходил в великий лаврский скит святой Анны, и в Капсокаливу, и в Ватопедский скит святого Димитрия, и другие лавры и монастыри, повсюду расспрашивая знающих людей, опытных и престарелых духовников и благочестивых иноков, и нигде мне не удалось найти ни одной подобной книг, и от всех я получал один и тот же ответ, что они не только не знают этих книг, но даже имен их составителей не слыхивали. Слушая эти ответы, я впал в совершенное недоумение и изумлялся, как же это в таком святом месте, где жили многие и великие святые, я не только не могу найти желаемых мне отеческих книг, но даже имен их писателей ни от кого не слышу". И все же ему повезло и удалось, наконец, отыскать желаемые книги, а некоторую их часть даже приобрести в собственность. Необходимые книги отыскались в скиту святого Василия Великого, в котором поселились греческие монахи, выходцы из Кесарии Каппадокийской в Малой Азии. Каждой новой книге преподобный радовался как некоему бесценному сокровищу. Так, например, увидев на столе у монаха-каппадокийца книгу святого Петра Дамаскина, он, по его собственным словам, исполнился "неизъяснимой духовной радости": "Я думал, что на земле вижу небесное сокровище". Такое накопление книг сопровождалось нестяжанием в духе преподобного Нила Сорского, замечает автор современного жизнеописания святого, ибо преподобный Паисий "не имел даже сорочки, только подрясник и ряску, и те в заплатах".

Семнадцать лет провел преподобный на Афоне, но вынужден был оставить Святую гору из-за начавшихся притеснений со стороны турецких властей. Вместе со своими учениками он возвращается в Молдавию. С позволения господаря Григория Гики и благословения митрополита Ясского Гавриила старец Паисий и братия поселяется в пустующем Драгомирнском монастыре во имя Святого Духа в Карпатских горах. Господарь Григорий особой грамотой освободил монастырь от налогов и даней.

Молдавия (или Молдовлахия) того времени служила прибежищем для иноков из различных областей Восточной Европы. Здесь находили приют пришельцы из России, где как раз в те годы шло массовое закрытие монастырей (под видом введения монастырских штатов), из западноукраинских земель, подвергшихся давлению со стороны католиков и униатов. За три года число драгомирнской братии утроилось. Вскоре преподобный предоставил митрополиту устав нового монастыря, составленный по чину святого Василия Великого, святого Феодосия Киновиарха, святого Феодора Студита и Афонской горы. Богослужение в монастыре совершалось строго по чину Святой горы, причем на правом клиросе пели по-славянски, а на левом – по-молдавски. Инокам запрещалось иметь какую-либо собственность ("ниже малейшей вещи не имети"). Приветствовались полное послушание, "умная молитва" и чтение книг, непрестанное рукоделие и бытовое благочиние. Монастырь имел образцовую больницу, странноприимицу (гостиницу), художественные мастерские. По вечерам преподобный собирал вокруг себя братию, попеременно славян и молдаван, и читал им поучения из святых отцов – Василия Великого, Иоанна Лествичника, аввы Дорофея, Симеона Нового Богослова и других.

В Драгомирнском монастыре начинается великая работа старца Паисия над переводом святоотеческих книг с греческого на славянский и молдавский языки. Старец работает над исправлением и переводом книг святого Марка, святого Никиты Стифата, святого Феодора Эдесского, святого Каллиста, святого Максима Исповедника. Впоследствии он продолжит эту работу в Нямецком монастыре, где под его руководством трудиться уже многие переписчики и переводчики. Среди переведенных ими книг будут труды преподобного Антония Великого, святого Иоанна Дамаскина, святого Василия Великого, "Слова" преподобного Григория Синаита и множество других сочинений. Общее число переведенных и переписанных книг превысит сорок. Эта библиотека святоотеческих творений составит славянский свод "Добротолюбие".

Здесь же, в Драгомирнском монастыре, старец принимает схиму с сохранением прежнего имени – Паисий.

В 1768 году началась война между Россией и Османской империей. Военные действия развернулись в Молдавии и Валахии. Множество беженцев, укрываясь от турок и татар, искали защиты в Драгомирнском монастыре, расположенном в труднопроходимом Карпатском лесу. К концу года монастырь был переполнен. Старец Паисий распорядился отдать большую его часть под нужды беженцев. Вскоре турки отступили подл ударами русских войск, и непосредственная угроза для жителей этих областей миновала. Однако после завершения войны (1774 год) по требованию австрийской императрицы Марии-Терезии часть территории Молдавии (а именно та, на которой был расположен Драгомирнский монастырь) перешла к Австрийской империи. Старец Паисий оставил в монастыре 150 человек братии вместе с двумя духовниками – славянским и молдавским, а сам с оставшимися иноками решил уйти в области, остающиеся под властью православного государя. Господарь Григорий Гика и митрополит Ясский Гавриил предоставили ему уединенный и бедный Секульский монастырь во имя Усекновения главы Иоанна Предтечи, также расположенный в Карпатских горах.

Жизнь в Секуле была устроена по образцу Драгомирнского монастыря. Переводческая деятельность Паисия достигает здесь расцвета. Наиболее способные ученики направляются в Бухарест для обучения греческому языку. Но новая обитель не в состоянии была вместить всех желающих. Преподобный обратился к господарю Константину Мурузи с просьбой оказать помощь в строительстве новых келий. К удивлению и смущению старца, господарь повелел братии переселиться в богатейший Нямецкий монастырь – главный православный центр Молдавии и Валахии. Старец далеко не сразу согласился на это переселение. "Предвидя разорение и погибель устроения душевного братии из-за того, что упразднится общее поучение, старец стал просить господаря не переводить их в многолюдный монастырь, часто посещаемый мирянами; Константин же на все мольбы ответил: "Сотвори послушание, иди в Нямец, ничтоже рассуждая"".

Переселение состоялось в 1679 году, накануне Успенского поста. Часть братии Паисий оставил в Секуле, а с другими перешел в Нямец. Братия вступили в соборную церковь Нямецкого монастыря с пением "Достойно есть", поклонились святым иконам. Старец же, подойдя к иконе Пресвятой Богородицы, вручил себя и всю братию покровительству Божией Матери.

Жизнь в Нямце была устроена по образцу Драгомирнского и Секульского монастырей. К 90-м годам число иноков возросло до тысячи человек. Здесь были люди самых разных национальностей. В конце XVIII века Нямецкий монастырь стал едва ли не самой многолюдной православной обителью Восточной Европы. Пользуясь покровительством господаря Константина Мурузи, старец Паисий устроил в обители больницу, странноприимицу; здесь также принимали больных, престарелых, требующих ухода. Вот что рассказывал о жизни монастыря посетивший его в это время инок Феофан: "Нестяжание их (иноков) было полное: в келиях, кроме иконы, книги и орудий для рукоделия, не было ничего. Иноки особенно отличались смирением. Гордости и тщеславия они сторонились. Ненависти, взаимных обид они не знали; если случалось кому-либо по неосторожности или горячности оскорбить другого, он спешил примириться с ним. Кто не хотел простить согрешившего брата, был изгоняем из монастыря. Походка у иноков была скромна. При встречах один другого предупреждал поклоном. В
церкви каждый стоял на назначенном ему месте. Празднословия не допускалось не только в церкви, но и нигде и в другом месте… Без благословения духовного никто не дерзал даже съесть какой-либо плод, которых в той стране очень много…"

В 1789 году началась новая русско-турецкая война, в начале которой русские войска действовали довольно вяло. В 1790 году турки попытались предпринять наступление в Молдавии, причем захватили Нямец. К счастью, монастырь они не тронули. Вновь обитель наполнилась беженцами. Вскоре, однако, русские войска вступили в Молдавию. В том же 1790 году обитель посетил архиепископ Екатеринославский Амвросий, который возвел старца Паисия в сан архимандрита.

Осенью 1794 года преподобный заболел. Еще прежде он прекратил занятия переводами, хотя продолжал просматривать и редактировать переводы, подготовленные учениками. Чувствуя приближение смерти, старец причастился Святых Таин, затем через двух старших духовников– Софрония для славянской братии и Сильвестра для молдавской – преподал мир и благословение всей братии Нямецкого монастыря и других обителей, находившихся под его духовным руководством. Преставился преподобный 15 ноября 1794 года, на семьдесят втором году жизни.

Влияние старца Паисия Величковского на возрождение духовной жизни в России XVIII—XIX веков огромно. Государственные гонения на монашество в России в XVIII веке, утеснения при Петре I и его преемниках вплоть до окончательной конфискации в 1764 году Екатериной II всех земельных церковно-монастырских имуществ с полной ликвидацией многих монастырей приводило к временной эмиграции монашествующих из Великороссии в Малороссию, а затем и в православную Молдавию. Этот поток переселенцев и возглавил преподобный Паисий, который, по словам историка Русской Церкви А. В. Карташева, "воспринял древнюю исихастическую традицию, перевел и составил из цитат греческих аскетических писателей целую энциклопедию-библиотеку аскетического любомудрия, известную под именем "Добротолюбия" (греч. "Филиокалия") и воспитал около себя целую дружину учеников и последователей этого учения об умной молитве и молитве Иисусовой под руководством старцев. Ученики Паисия сами стали возвращаться на родину с этим драгоценным духовным капиталом… Все среднерусские (курские, тамбовские, воронежские) обители пронизаны были монашеским движением, распространявшим "Добротолюбие" и "старчество"".

Опосредованное влияние преподобного Паисия испытали на себе почти все русские подвижники XVIII и XIX столетий. Так, например, преподобный Серафим Саровский, величайший из русских святых нового времени, получил благословение на уход в Саров от затворника Китаевской пустыни (под Киевом) старца Досифея; Досифей же духовно был связан с обителью преподобного Паисия и направлял туда своих учеников для научения истинному иноческому житию. "Добротолюбие" Паисия Величковского стало настольной книгой курянина Прохора Мошнина – будущего Серафима Саровского. В еще большей степени с наследием преподобного Паисия связана история Оптиной пустыни – великой святыни православной Руси. Первые великие оптинские старцы, преподобные Лев (Леонид), Макарий, Моисей, были прямыми учениками учеников преопдобного Паисия Величковского; в свою очередь, их учеником явился великий Амвросий Оптинский. В Оптиной пустыни было выпущено в свет Житие преподобного Паисия, а также его переводы святоотеческих творений. По словам еще одного знаменитого историка Русской Церкви Г. П. Федотова, "Паисий Величковский становится отцом русского старчества. Непосредственно связанная с ним Оптина пустынь и Саров делаются двумя центрами духовной жизни: два костра, у которых отогревается замерзшая Россия".


ЛИТЕРАТУРА:
Четвериков С., прот. Молдавский старец Паисий Величковский: Его жизнь, учение и влияние на православное монашество. Paris, 1988. 

Канонизация святых. Поместный собор Русской Православной Церкви, посвященный 1000-летию Крещения Руси. Троице-Сергиева лавра, 1988.

Преподобные старцы Оптиной пустыни. Жития. Чудеса. Поучения.  М.; Рига, 1995.

Бычков С.С. (в соавторстве с А. Суздальцевым). Жизнеописание и подвиг преподобного Паисия Величковского // Жизнеописания достопамятных людей земли Русской. X—XX вв .М., 1992.

Карпов А.Ю., Юрьев А А. Самые знаменитые святые и чудотворца России. М., 2000.


© Все права защищены http://www.portal-slovo.ru

 
 
 
Rambler's Top100

Веб-студия Православные.Ру